Хочу спросить, нужны ли в дзогчене все эти заморачивания со вселенским страданием и боддхичитным состраданием. Были ли они (эти понятия) там изначальна, в солнечном Пакистане. Или Прахеваджра вообще ничего не говорил о них?
Можно ли не наращивать себе в голове концепции о том как все в мире плохо, а просто жить нормальной жизнью, с базовым человеческим состраданием и не нагнетать себе в голову лишних концепций относительно этих понятий?
У меня казус. С одной стороны (как я понял) в Дзогчене нет этих заморочек относительно бодхичитты, спасения морских котиков и митингов за права человека, но с другой стороны - тантра призывает к бодхичитте (что бы это не значило в разных классах тантр). И вот эта непонятная мешанина не дает мне покоя последние года 3-4.
С одной стороны я понимаю, что все совершенно и незачем вдаваться в концепции страдания\нестрадания, плохого\хорошего, правильного\неправильного, главное - пребывание в природе ума. Но с другой стороны я вижу противоречивые наставления относительно разрешенного и запретного в тантре. С третьей стороны я вижу версию, что если очень нужно, то можно и изничтожить врагов, чтобы они не изничтожили тебя и не помешали дальнейшей практике, но если не достигнешь плода, то вэлком в ады (мб в даже в аджрные).
Вобщем, я вижу хренову тучу разных противоречащих версий и утаивания в кулаке сути. Мб это потому что я не знаком достаточно плотно с учителями и они не могут прямым языком мне сказать, что все можно, но только с умом)
Я не ищу вседозволенности, не подумайте неправильно. Я ищу свободы. Дзогчен, как я понял, дает мне эту свободу. И Намкай Норбу прямо заявлял про относительную бодхичитту следующее "В нашей книге тунов нет раздела бодхичитты, и многие учителя говорят, что Намкай Норбу не учит состраданию. Но я не учу относительному состраданию потому что это бессмысленно, ибо как может человек со сломанной шеей помочь другому человеку со сломанной шеей?" Намкай Норбу мне именно этим и импонирует - он жил в реальности. В нашей, западной реальности.
И мне бы хотелось понять взгляд на относительную боддхичитту со стороны классического Дзогчена. Нужно ли заниматься битьем по своим рукам, при хватании пурбы, если того требует ситуация? Я понимаю, что боженька меня не накажет, но есть некие недопонимания с защитниками. Да даже не пурбы, а любого русского заговорника с кладбищенской магией - не суть.
Второй вопрос - является ли воззрение ануйоги полностью аналогичным воззрению дзогчен? Не требует ли оно какого-либо специального поведения\ограничения?
Вопрос связан с тем, что мне эти внутренние конфликты уже остое*енили. А когда есть индивидуумы, которых ты можешь убрать, чтобы они не вредили, но при этом ты не понимаешь, можешь ли ты помочь окружающим своими действиями без последствий со стороны защитников в твою сторону, то становится неловко.
Мне не понятны рассказы учителей по поводу разливания слез над всеми страдающими живыми существами, о том как некоторым негодяям самим очень плохо и нужно над ними плакаться и молиться. Мне не понятен иррационализм такой бодхичитты. Она противоречит моему ощущению происходящего. Мне непонятно, читая тантры Килаи (и имея передачи на мантры и наставления по освобождению), почему я должен тыкать пурбой печеньку и представлять ее своими омрачениями. С чего вдруг, если в тантре Килаи это не печенька, а полноценный вольт Матрам Рудры с палочками-костями и прочими биологическими привязками (к Матрам Рудре наверно?)
Но мне что-то подсказывает, что в дзогчене пакистанского разлива ничего подобного не было. И это было самостоятельное учение отдельного учителя, никак не связанного с махаяной и нынешними трактовками сострадания, и которое потом просто слилось с буддадхармой. Мне все эти разговоры о страдании добавляют еще бОльших страданий.
Если кто-то что-то понял из моего сообщения - просьба ответить))
Отправлено: 16.09.19 14:21. Заголовок: И это связано с цель..
цитата:
И это связано с целью Махаяны - избавление от страданий не только себя, но и всех живых существ. Да и избавление от собственной неудовлетворённости связано с избавлением от привязанности к своему иллюзорному "Я". И бодхичитта, как предельный способ борьбы с этой привязанностью ( "забудь о себе, - заботься о других" ) логична в рамках буддизма.
Кхм, цель обета Бодхисаттвы - достижение аннутара самьяк самбодхи, а не избавление всех живых существ от страданий. Иначе Будды Шакьямуни уже нет, а мои страдания - вот же они!
Собственно, Шакьямуни ушел, но запустил Колесо чистой Дхармы. Которое, до сих пор вращаясь, спасает живых существ из Сансары. Но и оно остановится...
Отправлено: 16.09.19 14:28. Заголовок: Для того, чтобы стат..
Для того, чтобы стать истинным йогином, человеком, на деле реализовавшим эти три великих воззрения, нужно сначала узнать естественное состояние осознавания. Затем нужно тренироваться в развитии силы этого узнавания путём поддержания его непрерывности. Затем нужно достичь в этом определённой стабильности. Это — единственный подлинный путь. Некоторым, однако, хочется, чтобы всё произошло сразу. Они не хотят заниматься никакими предварительными практиками, им не хочется подвергать себя тренировке в йидаме, являющейся «основной частью» практики. Им не нужно ничего, кроме воззрения. Было бы хорошо, если бы этого было достаточно, — но это не так.
Основной причиной, по которой нельзя учить одному лишь воззрению, является тот факт, что большое количество людей упустит всё самое главное, думая: «Мне нужно только воззрение! Ничего не нужно делать! Я могу отказаться от всякой деятельности!». Конечно, в этом есть зерно истины; но, когда человек слишком рано отказывается от общепринятой практики Дхармы, он ничего не предпринимает в области очищения затемнений и собрания накоплений. В то же время, он на самом деле совершенно не реализует воззрение, не продвигается в нём и не достигает в нём стабильности. Всё кончается тем, что воззрение остаётся лишь идеей, а в поведении нет разницы между хорошим и плохим. Это именно то, что Падмасамбхава имел в виду, говоря: «Поведение теряется в воззрении».
Нужно совмещать воззрение и поведение. Падмасамбхава говорил также: «Даже хотя ваше воззрение высоко, как небо, пусть ваши поступки будут тоньше муки». Выражение «тоньше муки» стоит понимать здесь в смысле того, что нужно выбрать добродетельное и избегать дурного, уважая закон причины и следствия, обращая внимание на малейшие детали. Именно так нужно поддерживать равновесие между воззрением и поведением. Обратная точка зрения — отделение поведения от воззрения — это как-то убедить себя, что нет необходимости делать предварительные практики, нет необходимости делать добро, необязательно делать подношения и нет нужды извиняться за совершённые дурные поступки. Можно дойти до такой глупости, что решить — нужно только одно: покоиться в простоте. На самом деле это, честно говоря, означает лишь одну вещь: у такого человека не будет духовного развития. По высшему счёту, это правда, что делать, на самом деле, нечего, но это становится правдой только после того, как человек перейдёт на ту сторону понимания, переживания и реализации. Сохранять интеллектуальную убеждённость в воззрении, не пройдя тренировки, — это грубое непонимание истины. Именно так теряет путь человек, гордо называющий себя «практиком Дзогчена».
И в Тибете многие совершали эту грубую ошибку. На самом деле нельзя обвинять людей с Запада в таком неверном подходе, поскольку Дхарма только-только начинает укореняться в их странах; понимание практики только-только устанавливается. Тибет, с другой стороны, является страной, где Дхарму преподавали и внимали ей много веков. Тем не менее, многие впадали в то же заблуждение; не два-три человека, а действительно много людей. Честно говоря, в Тибете, может быть, было больше людей с «надуманным» воззрением, чем с подлинным.
Я чувствую, что не могу реально винить наших западных друзей, которые, наслушавшись историй про Будду, индийских сиддхов и учения о сути ума и не-деянии, думают потом: «Мы же ничем от них не отличаемся, а значит, и делать ничего не нужно. Всё хорошо уже в том виде, в котором оно есть».
А, честно говоря, прийти к правильному воззрению не так уж просто. Нужно найти связь с подлинным мастером; нужно обладать необходимым уровнем знаний и уметь им пользоваться. После чего нужно пройти весь путь тренировок. Гораздо проще завораживать людей, способных что-то пожертвовать неподвижным взглядом широко открытых глаз и выглядеть истинным дзогченовцем. Большая часть людей, ведущих себя так, на самом деле шарлатаны. Часто они ничего не могут поделать с этим: если не притворяться, как тогда прожить; как собрать приличествующие деньги? Если разыгрывать из себя простого медитирующего практика и держаться тише воды, ниже травы, — кто тогда поймёт, что ты высокореализованная личность? Если вышло так, что ты — лама-выскочка, отчаянно жаждущий славы и богатства, то сама жизнь велит немного повыкаблучиваться. Нужно, чтобы все знали, как много линий и учений Дхармы ты держишь, как много лет ты провёл в ритритах, как высока твоя реализация, как ты укротил богов и демонов и т. д. Тогда всё пойдёт, как надо; жертвователи и ученики облепят тебя, как мухи облепляют гниющий кусок мяса. Да, в самом деле, поддельных лам в Тибете было много больше, чем настоящих.
Некоторым людям кажется, что, если некоторое время практиковать медитацию, что-то должно произойти, — как в школе: учишься десять — пятнадцать лет и в конце концов получаешь диплом. На дне сознания у таких людей гнездится мысль: «Я сделаю так, чтобы всё это случилось! Я устрою себе просветление!». Увы, так не получается. Невозможно устроить себе просветление, потому что просветление не создаётся искусственным путём. Реализация просветлённого состояния — вопрос того, чтобы путём постоянного усердия дать недвойственному восприятию обрести свою естественную устойчивость. Трудно достичь просветления, не будучи усердным, не преодолевая трудностей.
Когда сталкиваешься с реальностью того, что в так называемой «медитационной практике» надуманного воззрения не происходит никакого прогресса, может наступить сильное разочарование: «Мне никак не просветлеть! Я провёл три года в ритрите, и ничего не произошло!». С другой стороны, если практиковать подлинным образом, вы непременно просветлеете; здесь нет вопросов. Если вы упорно тренируетесь с преданностью, состраданием и любящей добротой, при этом снова и снова позволяя себе покоиться в неизмышленной равностности, вы непременно обретёте подлинные знаки успешной духовной практики. Знаки эти таковы: острое ощущение того, что жизнь непостоянна и нельзя тратить время зря; что Дхарма не подведёт; что вы получаете истинную пользу от тренировки в шаматхе и что реально возможно преодолеть рассудочное мышление.
Учения говорят, что это — самые замечательные признаки продвижения; но материалистически настроенному человеку они могут показаться не такими уж замечательными. Ему хочется ошеломляющего медитативного переживания. Если происходит нечто потрясающее, что можно увидеть или даже потрогать, он думает: «Вот это да! Я действительно чего-то добился! Не то, что раньше, — теперь я ощущаю нечто прекрасное! Какое блаженство! Какая ясность! Какая пустота! Я чувствую себя совершенно преобразившимся! Наверное, это и есть то самое оно\» (Ринпоче смеётся).
С другой стороны, когда вы достигаете «ровной равнины» не-мысли, простого покоя, наступающего после растворения рассудочного мышления, выясняется, что там нет ничего чересчур примечательного; ничего, что поражало бы слух, зрение или сознание. Неудивительно, если вы подумаете: «Неужели это куда-нибудь может привести? В этом же нет ничего особо примечательного!». Честно скажу, воззрение не является чем-то, привлекающим внимание; напротив, вниманию там вообще не на чем задержаться. Человек, не понимающий этого факта, подумает: «А что в этом толку? Я тяжело работал так много лет, и ничего не происходит! Может быть, лучше визуализировать какое-нибудь божество? Может, лучше произносить какую-нибудь особую мантру, которая даст мне особые силы, и тогда я смогу показать всем результаты своей практики, какое-нибудь реальное достижение!». Бывает, что люди становятся жертвами таких мыслей.
Во время этого процесса ваши тонкие беспокоящие эмоции никуда не деваются; со временем они проявляются снова и захватывают всё ваше существо. А почему бы им так не сделать? Все существа находятся в плену беспокоящих эмоций; все, кроме тех, кто достиг стабильности в недвойственном осознавании. Только мгновения пробуждённого состояния не попадают в сети эмоций-заблуждений. Недвойственное осознавание — наиболее действенный путь, но практика-материалиста это не устраивает. Ему нужны изменённые состояния, особенные ощущения, необычные сны. Когда такое происходит, он поздравляет себя с успехом: «Великолепно! Вот теперь всё по-настоящему!». Такова слабость человеческой природы.
Мой коренной гуру Самтен Гьяцо сказал однажды: «У меня никогда не было необычайных переживаний. Чем старше я становлюсь, тем сильнее моя уверенность в подлинности Дхармы. Я убеждён в истине трёх кай. В восемь лет я увидел суть ума и с тех пор никогда не покидал её. Иногда я более усерден, иногда — менее, но по большей части я придерживаюсь практики сути ума». Только один раз я слышал от него такие слова; больше он ни разу не обсуждал такие личные вопросы.
В то же время Самтен Гьяцо был настолько развитым и образованным, настолько внимательным к каждой детали, настолько умелым во всём, за что он брался, настолько надёжным, что люди относились к нему, как к самому Марпе Переводчику. Самтен Гьяцо был настолько точен во всём, что, если он давал вам своё слово по поводу чего-то, можно было быть уверенным, что он не забудет об этом. Таким он был человеком; на него всегда можно было положиться.
Глаза его горели удивительно ярко: иногда — как огонь свечи, иногда — как яркие глаза котёнка. Когда вы оказывались рядом с ним, создавалось ощущение, что он видит всю вашу внутреннюю суть, все самые потаённые секреты. Так или иначе, он был скрупулёзно внимателен ко всем своим повседневным делам, как духовным, так и мирским. Он никогда не становился в позу, никогда не напускал на себя вид «высокореализованного». Таких в Тибете и без того было предостаточно — людей, никогда не опускавших пустого, остекленевшего взгляда к земле и любивших произносить фразы типа: «Все дхармы сансары и нирваны — великое равенство!». (Ринпоче смеётся). На самом деле, какой толк в подобных претензиях?!
Как вы сами видите, вполне возможно потерять поведение, увлёкшись воззрением. Возможно и другое — потерять воззрение, увлёкшись поведением. Заботиться об остальных, помогать им лекарствами и образованием — определённо доброе дело. Однако им нужно заниматься с отношением Четырёх Безмерных, безо всяких эгоистических целей заработать себе таким путём славу или уважение и без мыслей: «Я делаю добро! Я помогаю другим!». Делать что-то, исходя из Четырёх Безмерных, означает создавать добродетельную карму общего обусловленного типа. Помогать другим из чистых побуждений, не думая о себе, — лучший вид обусловленной добродетели; это воистину великолепно!
Необусловленная добродетель, с другой стороны, — это тренировка в пробужденности, свободной от мыслей. Многие спрашивают: «Каким образом сидение в медитации может помочь другим? Было бы лучше пойти и накормить их, оказать им медицинскую помощь и построить им школы». Бывает, что людям хочется сделать что-нибудь для других, хотя они ещё сами ничего не достигли. Помогать другим — безусловно доброе дело, и это может принести некоторую пользу. Вы, конечно, создаёте хорошую карму, помогая другим, но такие альтруистические поступки необязательно означают, что вы будете освобождены. А только после освобождения вы сможет те принести неизмеримую пользу всем существам. ... Тулку Ургъен Ринпоче НАРИСОВАННОЕ РАДУГОЙ
Отправлено: 16.09.19 14:32. Заголовок: вы непременно обретё..
цитата:
вы непременно обретёте подлинные знаки успешной духовной практики. ... вы получаете истинную пользу от тренировки в шаматхе и что реально возможно преодолеть рассудочное мышление.
Отправлено: 16.09.19 16:19. Заголовок: Мнение Тулку Ургьен ..
Мнение Тулку Ургьен Ринпоче, - это мнение всего лишь одного человека, принадлежащего одной из линий в одной отдельной традиции в одной из множества культур. Я не сторонник апологетики отдельных путей. Дхарма не имеет формы и поэтому не ограничена в проявлениях. Порой её проявления могут соответствовать культурным стереотипам, а порой могут противоречить. Мы можем говорить о полезности каких-то методов конкретно для нас и, возможно, для людей похожих на нас, но было бы слишком самонадеянно говорить об их априорной исключительной ценности для всех и на все времена, так же как и об их неизменности. Конечно, шагать по натоптанной дорожке с группой спутников и проводником легче, проще и безопаснее, но иногда быстрее добираешься до места назначения, попёршись через неизведанную целину, хотя это и тяжелее и опасней. Поэтому я сторонник плюрализма мнений и методов, - только нужно определиться с целью.
Отправлено: 16.09.19 21:28. Заголовок: Мнение Тулку Ургьен ..
цитата:
Мнение Тулку Ургьен Ринпоче, - это мнение всего лишь одного человека, принадлежащего одной из линий в одной отдельной традиции в одной из множества культур. Я не сторонник апологетики отдельных путей.
зачот... )))
ЗЫ. Cлышал неоднократно аналогичное от представителей других традиций.
Для того, чтобы стать истинным йогином, человеком, на деле реализовавшим эти три великих воззрения, нужно сначала узнать естественное состояние осознавания. Затем нужно тренироваться в развитии силы этого узнавания путём поддержания его непрерывности. Затем нужно достичь в этом определённой стабильности. Это — единственный подлинный путь. Некоторым, однако, хочется, чтобы всё произошло сразу. Они не хотят заниматься никакими предварительными практиками, им не хочется подвергать себя тренировке в йидаме, являющейся «основной частью» практики. Им не нужно ничего, кроме воззрения. Было бы хорошо, если бы этого было достаточно, — но это не так.
цитата:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?
Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, – также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивесьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: "Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?" Сказав это, юноша замолчал.
Тот, чья вера непрочна, чья интуиция омрачена, кого легко сбивают с толку порочные компании, кто боится трудностей глубокомысленных учений, и тот будет совершенствоваться постепенно, проходя последовательный путь под непосредственным руководством гуру, использующего искусные средства. До того, как он получит наставления к Стезям Видения и Созерцания, он должен собрать и объединить Два Накопления.
Тот же, кто способен к мгновенным вспышкам озарения, благодаря силе своей интуиции, чье сострадание велико, кто преисполнен неколебимой веры и благоговения, кто свободен от пристрастности и ненависти, кто думает только о Дхарме и всецело углубился в изучение сокровенных Наставлений, такому человеку требуется лишь то учение, которое непосредственно указывает на высшую природу реальности, и он обходится без визуализаций и других практик, применяемых на Стезе Средств8. Ведь так было сказано!
вы непременно обретёте подлинные знаки успешной духовной практики. ... вы получаете истинную пользу от тренировки в шаматхе и что реально возможно преодолеть рассудочное мышление.
Предоставим слово вышеупомянутому 2 раза Миларепе:
цитата:
Гампопа рассказал о своем тринадцатидневном опыте самадхи, отчего Миларепа засмеялся: - Ха, - сказал он, - ты не получишь масла, выжимая песок вместо горчичного семени. Поэтому практикуй мое учение Туммо, и ты увидишь истинную природу ума. Тибетцы не разрешили Атише учить тантре.
Проблема цитат в интернете(тм) в книжках состоит в том, что ими можно обосновать практически всё что угодно.
Отправлено: 17.09.19 17:13. Заголовок: Если человек не умее..
Если человек не умеет читать и понимать прочитанное, то это не проблема цитат в интернете, а проблема человека с головой.
Знаки успешной духовной практики не являются знаками окончательной реализации. И то, что практика шаматхи сама по себе недостаточна для окончательной реализации, Гампопе было известно и без Миларепы.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 58
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума