Отправлено: 26.12.09 16:46. Заголовок: Общебуддийская декларация по изменениям климата
The Time to Act is Now A Buddhist Declaration on Climate Change
Today we live in a time of great crisis, confronted by the gravest challenge that humanity has ever faced: the ecological consequences of our own collective karma. The scientific consensus is overwhelming: human activity is triggering environmental breakdown on a planetary scale. Global warming, in particular, is happening much faster than previously predicted, most obviously at the North Pole. For hundreds of thousands of years, the Arctic Ocean has been covered by an area of sea-ice as large as Australia—but now this is melting rapidly. In 2007 the Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) forecast that the Arctic might be free of summer sea ice by 2100. It is now apparent that this could occur within a decade or two. Greenland’s vast ice-sheet is also melting more quickly than expected. The rise in sea-level this century will be at least one meter—enough to flood many coastal cities and vital rice-growing areas such as the Mekong Delta in Vietnam.
Glaciers all over the world are receding quickly. If current economic policies continue, the glaciers of the Tibetan Plateau, source of the great rivers that provide water for billions of people in Asia, will disappear within 30 years. Severe drought and crop failures are already affecting Australia and Northern China. Major reports—from the IPCC, United Nations, European Union, and International Union for Conservation of Nature—agree that, without a collective change of direction, dwindling supplies of water, food and other resources could create famine conditions, resource battles, and mass migration by mid-century—perhaps by 2030, according to the U.K.’s chief scientific advisor.
Global warming plays a major role in other ecological crises, including the loss of many plant and animal species that share this Earth with us. Oceanographers report that half the carbon released by burning fossil fuels has been absorbed by the oceans, increasing their acidity by about 30%. Acidification is disrupting calcification of shells and coral reefs, as well as threatening plankton growth, the source of the food chain for most life in the sea.
Eminent biologists and U.N. reports concur that “business-as-usual” will drive half of all species on Earth to extinction within this century. Collectively, we are violating the first precept—“do not harm living beings”—on the largest possible scale. And we cannot foresee the biological consequences for human life when so many species that invisibly contribute to our own well-being vanish from the planet.
Many scientists have concluded that the survival of human civilization is at stake. We have reached a critical juncture in our biological and social evolution. There has never been a more important time in history to bring the resources of Buddhism to bear on behalf of all living beings. The four noble truths provide a framework for diagnosing our current situation and formulating appropriate guidelines—because the threats and disasters we face ultimately stem from the human mind, and therefore require profound changes within our minds. If personal suffering stems from craving and ignorance—from the three poisons of greed, ill will, and delusion—the same applies to the suffering that afflicts us on a collective scale. Our ecological emergency is a larger version of the perennial human predicament. Both as individuals and as a species, we suffer from a sense of self that feels disconnected not only from other people but from the Earth itself. As Thich Nhat Hanh has said, “We are here to awaken from the illusion of our separateness.” We need to wake up and realize that the Earth is our mother as well as our home—and in this case the umbilical cord binding us to her cannot be severed. When the Earth becomes sick, we become sick, because we are part of her.
Our present economic and technological relationships with the rest of the biosphere are unsustainable. To survive the rough transitions ahead, our lifestyles and expectations must change. This involves new habits as well as new values. The Buddhist teaching that the overall health of the individual and society depends upon inner well-being, and not merely upon economic indicators, helps us determine the personal and social changes we must make.
Individually, we must adopt behaviors that increase everyday ecological awareness and reduce our “carbon footprint”. Those of us in the advanced economies need to retrofit and insulate our homes and workplaces for energy efficiency; lower thermostats in winter and raise them in summer; use high efficiency light bulbs and appliances; turn off unused electrical appliances; drive the most fuel-efficient cars possible, and reduce meat consumption in favor of a healthy, environmentally-friendly plant-based diet.
These personal activities will not by themselves be sufficient to avert future calamity. We must also make institutional changes, both technological and economic. We must “de-carbonize” our energy systems as quickly as feasible by replacing fossil fuels with renewable energy sources that are limitless, benign and harmonious with nature. We especially need to halt the construction of new coal plants, since coal is by far the most polluting and most dangerous source of atmospheric carbon. Wisely utilized, wind power, solar power, tidal power, and geothermal power can provide all the electricity that we require without damaging the biosphere. Since up to a quarter of world carbon emissions result from deforestation, we must reverse the destruction of forests, especially the vital rainforest belt where most species of plants and animals live.
It has recently become quite obvious that significant changes are also needed in the way our economic system is structured. Global warming is intimately related to the gargantuan quantities of energy that our industries devour to provide the levels of consumption that many of us have learned to expect. From a Buddhist perspective, a sane and sustainable economy would be governed by the principle of sufficiency: the key to happiness is contentment rather than an ever-increasing abundance of goods. The compulsion to consume more and more is an expression of craving, the very thing the Buddha pinpointed as the root cause of suffering.
Instead of an economy that emphasizes profit and requires perpetual growth to avoid collapse, we need to move together towards an economy that provides a satisfactory standard of living for everyone while allowing us to develop our full (including spiritual) potential in harmony with the biosphere that sustains and nurtures all beings, including future generations. If political leaders are unable to recognize the urgency of our global crisis, or unwilling to put the long-term good of humankind above the short-term benefit of fossil-fuel corporations, we may need to challenge them with sustained campaigns of citizen action.
Dr James Hansen of NASA and other climatologists have recently defined the precise targets needed to prevent global warming from reaching catastrophic “tipping points.” For human civilization to be sustainable, the safe level of carbon dioxide in the atmosphere is no more than 350 parts per million (ppm). This target has been endorsed by the Dalai Lama, along with other Nobel laureates and distinguished scientists. Our current situation is particularly worrisome in that the present level is already 387 ppm, and has been rising at 2 ppm per year. We are challenged not only to reduce carbon emissions, but also to remove large quantities of carbon gas already present in the atmosphere.
As signatories to this statement of Buddhist principles, we acknowledge the urgent challenge of climate change. We join with the Dalai Lama in endorsing the 350 ppm target. In accordance with Buddhist teachings, we accept our individual and collective responsibility to do whatever we can to meet this target, including (but not limited to) the personal and social responses outlined above.
We have a brief window of opportunity to take action, to preserve humanity from imminent disaster and to assist the survival of the many diverse and beautiful forms of life on Earth. Future generations, and the other species that share the biosphere with us, have no voice to ask for our compassion, wisdom, and leadership. We must listen to their silence. We must be their voice, too, and act on their behalf.
Cогласно буддийскому экоблогу, к ноябрю 2009 г. ее подписало около 6000 человек из 100 стран (включая 70 буддийских учителей из разных традиций). Одни из первых это сделал Его Святейшество Далай Лама.
Отправлено: 28.12.09 14:15. Заголовок: Настало время действ..
Настало время действовать Буддийская Декларация по изменению климата
Сегодня мы живем во время великого кризиса, противостоим сильнейшему вызову, с которым человечество когда-либо встречалось: экологическими последствиями нашей собственной коллективной кармы. Консенсус ученых: человеческая деятельность усиливает изменения окружающей среды в планетарном масштабе. В частности, глобальное потепление происходит гораздо быстрее, чем предсказывалось ранее, что наиболее очевидно на северном полюсе. В течение сотен тысяч лет Северный Ледовитый океан был покрыт ледовым морем площадью с Австралию – но теперь оно быстро тает. В 2007 г. Группа по изменениям климата (ГПИК) предсказала, что Арктика освободится от летнего льда к 2100 г. Теперь стало ясно, что это может произойти в течение одного-двух десятилетий. Гренландский лед тает быстрее, чем предполагалось. Подъем уровня моря в этом столетии будет как минимум 1 метр – достаточно, чтобы затопить многие прибрежные города и рисовые плантации, например, в долине Меконга во Вьетнаме.
Ледники во всем мире быстро отступают. Если нынешние экономические политики будут продолжаться, то ледники Тибетского плато, источника великих рек, несущих воду миллиардам людей в Азии, исчезнут через 30 лет. Сильная засуха и неурожаи уже поражают Австралию и Северный Китай. Основные доклады – МГИК, ООН, ЕС и Международного союза по консервации природы – согласны, что без коллективного изменения направления, истощение источников воды, пищи и других ресурсов могут привести к голоду, войнам за ресурсы и массовым миграциям в середине столетия – возможно, к 2030 г., согласно главному научному советнику UK.
Глобальное потепление играет важную роль и в других экологических кризисах, включая гибель многих видов растений и животных, которые населяют с нами эту Землю. Океанографы сообщают, что половина углерода, выброшенного при сжигании топлива, абсорбируется океанами, что повышает их кислотность на 30%. Асидификация разрушает кальциевые шельфы и коралловые рифы, а также угрожает размножению планктона, источнику пищевой цепи большей части жизни моря.
Известные биологи и доклады ООН согласны том, что «обычный бизнес» приведет к исчезновению половины биологических видов в течение столетия. Коллективно мы нарушаем первую заповедь «не вредить живым существам» - на максимально возможном масштабе. И мы не можем предвидеть биологические последствия для человеческой жизни, если так много видов, незримо поддерживающих нашу собственную жизнь, исчезнут с планеты.
Многие ученые пришли к выводу о том, что на карту поставлено спасение человеческой цивилизации. Мы достигли критической точки в нашей биологической и социальной эволюции. В истории еще не было столь важного времени, чтобы поставить все ресурсы Буддизма на службу всех живых существ. Четыре благородные истины дают основу для диагностирования нашей ситуации и формулирования соответствующих планов – поскольку все угрозы и беды, с которыми мы столкнулись, в конечном счете коренятся в человеческом уме и поэтому требуют глубоких изменений в наших умах. Если индивидуальные страдания коренятся в страстях и невежестве – в трех ядах жадности, злой воле и заблуждении, то то же самое применимо к страданиям и на коллективном уровне. Наша экологическая опасность является крупномасштабной версией исконной человеческой проблемы. И как индивиды, и как биологические особи мы страдаем от «я», которое переживает свой разрыв как с другими людьми, так и с самой Землей. Как сказал Тхить Ньят Хань, «мы здесь для того, чтобы пробудиться от иллюзии нашей отдельности». Нам нужно пробудиться и осознать, что Земля - это наша мать и наш дом – и тогда пуповина, связывающая нас с ней, не может быть разорвана. Когда болеет Земля, болеем и мы, потому что мы ее часть.
Современные экономические и технологические отношения с остальной биосферой не заслуживают поддержки. Для того, чтобы пережить грядущие жесткие перемены, нам необходимо изменить наши ожидания и стили жизни. Это включает как новые привычки, так и новые ценности. Буддийское учение, состоящее в том, что общее благополучие индивида и общества зависит от внутреннего благополучия, а не только от экономических индикаторов, помогает нам определить те индивидуальные и социальные изменения, которые нам нужно осуществить.
На индивидуальном уровне нам нужны такие формы поведения, которые повышают экологическое осознавание и уменьшают наш «углеродный след». Тем, кто живет в развитых странах, нужно модифицировать наши дома и рабочие места с целью большей энергоэффективности; вешать пониже термостаты зимой и повыше летом; использовать энергосберегающие лампы и оборудование; выключать неиспользуемое оборудование; водить только самые экономичные автомобили, а также уменьшить потребление мяса в пользу здоровой растительной диеты.
Такого индивидуального поведения самого по себе не достаточно для предотвращения грядущих бедствий. Мы также должны осуществить институциональные перемены, и технологические, и экономические. Мы должны «де-карбонизировать» наши энергосистемы настолько быстро, насколько позволяет замена ископаемого горючего на возобновляемые источники энергии, которые неисчерпаемы, благотворны и гармонируют с природой. Нам особенно необходимо остановить создание угольных растений, т.к. уголь самый большой загрязнитель и самый опасный источник атмосферного углерода. Мудро используемые энергия ветра, солнца, приливов, геотермальная энергия могут дать все необходимое нам без разрушения биосферы. Поскольку источником около четверти углеродных выбросов является сокращение площадей лесов, мы должны обратить эту уничтожение лесов, особенно в зоне тропиков, где обитает большинство видов растений и животных.
Недавно стало совершенно ясно, что также необходимы значительные перемены в структуре нашей экономической системы. Глобальное потепление по существу связано с теми гигантскими объемами энергии, которые поглощает наша индустрия для обеспечения тех уровней потребления, к которым многие из нас привыкли. С буддийской точки зрения разумная экономика могла бы управляться принципом достаточности: ключ к счастью – это удовлетворение, а не постоянно увеличивающееся множество товаров. Принуждение ко все большему и большему потреблению является выражением страстных желаний, т.е. того самого, на что Будда указывал, как на коренную причину страдания.
Для того, чтобы избежать коллапс, вместо экономики, основанной на прибыли и требующей постоянного роста, на вместе нужно двигаться к экономике, которая обеспечивает удовлетворительный стандарт жизни для каждого и в то же время позволяет нам развивать наш полный потенциал (включая духовный) в гармонии с биосферой, которая поддерживает и питает все существа, включая будущие поколения. Если политические лидеры не способны осознать безотлагательность нашего глобального кризиса или не желают поставить долгосрочные интересы человечества выше краткосрочных выгод топливных корпораций, нам придется бросить им вызов длительными гражданскими акциями.
Д-р Джеймс Хансен из НАСА и другие климатологи недавно определили точные цели, которые необходимы для того, чтобы не довести глобальное потепление до «точек необратимости». Безопасный для жизни человеческой цивилизации содержание углекислоты в атмосфере не должно превышать 350 частей на миллион (чнм). Эта цель была одобрена Далай Ламой вместе с нобелевскими лауреатами и выдающимися учеными. Нынешняя ситуация особенно тревожна, т.к. этот уровень составляет 387 чнм и ежегодно увеличивается на 2 чнм. Нам предстоит не только снизить выброс углерода, но также изъять большие объемы углекислоты уже имеющиеся в атмосфере.
Как подписавшиеся под этими буддийскими принципами мы подтверждаем неотложность вызова изменения климата. Мы присоединяемся к Далай Ламе в одобрении цели 350 чнм. В соответствии с буддийскими учениями мы принимаем нашу индивидуальную и коллективную ответственность сделать все, что от нас зависит для достижения этой цели, включая (но не ограничиваясь) указанные выше личные и социальные реакции.
У нас есть небольшое «окно» возможности к действию для предотвращения человечества от надвигающихся бедствий и для содействия спасению многих и прекрасных форм жизни на Земле. Будущие поколения и другие виды, составляющие биосферу вместе с нами, не могут попросить нашего сострадания, мудрости и лидерства. Мы должны услышать их молчание. Мы также должны быть их голосом и действовать в их интересах
The first thing to notice is that Buddhists across the whole world have signed the Climate Declaration, in line with the now global status of Buddhist religious practice. Substantial numbers came from the English-speaking world (US, UK, Australia, Canada, S. Africa), reflecting the language of the document at this stage. Many people (13% in all) signed from Germany, France, the Netherlands and Singapore. Another significant number of signatories (1% each) came equally from 7 geographically diverse countries—New Zealand, Mexico, Finland, Belgium, Ireland, Brazil and Vietnam.
The largest group of signatories (40%) did not specify a specific sangha or affiliation, describing themselves simply as Buddhist. Among the 60% of respondents who specified a particular affiliation, the largest numbers (11% each) came from Theravada/Vipassana or Tibetan Kagyu backgrounds, and the second largest numbers (7% each) from Zen and from Tibetan Shambhala backgrounds. Tibetan Nyingma signatories contributed 6%, ‘unaffiliated’ Tibetan Buddhists 5%, and Tibetan Geluk signatories 3% of the total
The following list of signatories to the Buddhist Declaration on Climate Change comprises 65 Dharma teachers, scholars and leaders. They are based in 13 countries, and are a pan-Buddhist group drawn from the Tibetan, Zen, Theravadin, Vipassana, Chan and general Buddhist traditions. A potentially valuable resource for the international Sangha, it might provide the core of a guiding teachers’ group on the issue, or play a role in the organization of a Buddhist climate conference in the future.
The Declaration has also been endorsed by over 150 senior abbots and lineage heads from many monasteries across the Himalayan region, at a Tibetan Buddhist conference led by the Dalai Lama in Delhi at the end of November 2009. We await details of these signatories.
Dalai Lama XIV Tibetan Buddhist, India Gyalwang Karmapa XVII Tibetan Buddhist, India Ven. Kobutsu Malone Zen, USA Joan Hallifax Roshi Zen, USA Ven. Karma Lekshe Tibetan Buddhist, USA Daniel Terragno Roshi Zen, USA Rev. Meiko Jones Zen, USA Dr John Crook Shifu Chan, UK Dr. Peter Fenner Author/Scholar, USA Rev. Danny Fisher Buddhist Chaplain, USA Jiun Eric Rommeluere Zen, France Ven. Bhatsakorn Piyobhaso Theravada,Thailand Pat Enkyo O’Hara Roshi Zen, USA Hozan Alan Senauke Roshi Zen, USA Rev Craig Langsdorf Zen, USA Ayya Tathaaloka Bhikkhuni Theravada, USA Jiyo Andrew Agacki Buddhist Minister, USA Amala Wrightson Sensei Zen, New Zealand Ven. Orgyen Namgyal Tibetan Buddhist, USA Rev Bonnie Beverage Zen/Theravada, USA Kathleen Seiun Reiley Zen, USA Rev. Taigen Dan Leighton Zen, USA Santikaro Bhikkhu Theravada, USA Ruben Keiun Habito Roshi Zen, USA Ven. Bhikkhu Bodhi Theravada, USA Joseph Goldstein Vipassana, USA Sogyal Rinpoche Tibetan Buddhist, France Ven. Losang Gendun Tibetan Buddhist, France Ven Lobsang Thubten Tibetan Buddhist, USA Tsultrim Lama Tibetan Buddhist, USA Prof. Anne Klein Author/Scholar, USA Susan Ji-On Postal Roshi Zen, USA Dr Joanna Macy Author/Scholar, USA Father Ama Samy SJ Zen, India Lawrence Ellis Scholar/Author, USA Ringu Tulku Rinpoche Tibetan Buddhist, Sikkim Lin Jensen Zen, Author, USA Mu Soeng Author/Scholar, USA David Tetsuun Loy Zen, Author, USA Gyurme Dorje Author/Scholar, UK Jan Chozen Bays Roshi Zen, USA Sensei Daishin Brighton Zen, USA Jim Scott Scholar, Denmark Ayang Rinpoche Tibetan Buddhist, India Palchen Galo Rinpoche Tibetan Buddhist, India Lama Sonam Dorjee Tibetan Buddhist, India Lama Sangye Dorje Tibetan Buddhist, Argentina Rev. Wadinagala Pannaloka Theravada, Taiwan Lama Norbu Repa Tibetan Buddhist, Belgium Ken Jones Author/Scholar, UK Dr. Jason Wirth Scholar/Author, USA Lama Karma Lodro Zangmo Tibetan Buddhist, USA Lama Yeshe Losal Rinpoche Tibetan Buddhist, UK Sherab Palden Beru Master Thangka Painter, UK Melissa Myozen Blacker Sensei Zen, USA James Myoun Ford Roshi Zen, USA David Dayan Rynick Sensei Zen, USA Dzigar Kongtrul Rinpoche Tibetan Buddhist, USA Lama Denys Rinpoche Tibetan Buddhist, France Prof. Bikiran Prasad Barua Scholar, Bangladesh Susan Murphy Roshi Zen, Australia B. Allan Wallace Tibetan Buddhist, USA Lama Jigme Chokyi Lodro Tibetan Buddhist, Canada Lama Chonam Tibetan Buddhist, USA Sangye Khandro
Внимательное чтение-перевод Декларации прояснило основной результат: если оставить в стороне ее прогностическую и констатируюущую части, которые написаны учеными из партии алармистов, то буддизму, как и другим религиям мира, по сути нечего дать людям в сложившейся критической ситуации. Не в смысле нравственности, а в смысле технологичного поведения. Увы, но даже сохранение пуповины с Землей и размышления о коллективной карме не даст ничего нового именно на уровне поведения, технологий цивилизованной жизни.
Единственное, что есть у религий мира в плане управления социумом - это теократии. Не видно причин, по которым эти формы могут возродиться в обозримом будущем.
Отправлено: 28.12.09 14:25. Заголовок: Еще вопрос. Какова..
Еще вопрос.
Какова наблюдаемая через Интернет структурная реакция подписантов?
Другими словами, как на их сайтах отражена Декларация, где в сети можно найти ссылки на нее?
На сайте ecobuddhism, на сайтах-блогах ее неспосрественных авторов (см тему о книге Buddhist response , а также еще в некоторых местах, например, статья в журнале Elephant.
Снимаю шляпу перед этой женщиной, когда думаю о том, что она лет 30 занимается чем-то типа «Being with dying” (кое-что знаю об этом на своем опыте), то волосы встают дыбом и шляпа падает. :)
Вплоть до последнего времени - переводчик на встречах ЕСДЛ с учеными, автор многих книг по буддизму, американский буддийский учитель, шаматхе учит более 30 лет (см статью о ней на главной странице его сайта). Мне понравился его стиль випассаны: если по Гоенке тело надо просматривать в одном и том же порядке, то Wallace рекомендовал осознавать спонтанное движение внимания по телу, для меня это более мягкий стиль, чем у Гоенки, но его рекомендация сразу начинать с трехмерного сканирования (у Гоенки - в конце) для меня слишком жесткая.
Ссылку на Декларацию и экотему в целом на сайте не вижу.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 18
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
?! 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума