Отправлено: 26.07.13 05:26. Заголовок: На что похож Суфизм, есть ли параллели с Дхармой?
Слова “суфизм”, “суфий” производили от греческого sophia – “мудрость”. В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф происходит от арабского “суф” – “шерсть”, так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета-отшельника, анахорета. Возможно, что еще задолго до ислама суфиями на Ближнем Востоке называли христианских монахов и мистиков-аскетов.
Прежде чем мы будем говорить о суфийском пути и понятиях, при помощи которых суфии описывали свой религиозный опыт, имеет смысл кратко остановиться на некоторых личностях, сыгравших особую роль в становлении и развитии суфизма:
Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально. Он выделял три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального “я”. Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л.Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления с Богом, а учил об “обожении” на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире.
Ибн Араби или Ибн ал-Араби (Мухйа ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад б. Али ал-Хатими ат-Таи, 1165-1240) – величайший суфийский мыслитель, рационализировавший мистический опыт суфизма в виде величественной системы “единства и единственности существования” (вахдат ал-вуджуд). Ибн Араби был родом из арабской Испании (город Мурсия), однако после своего паломничества в Мекку в 1200 г. он навсегда остался на Востоке. В Египте в 1206 г. он чуть не был убит за свои экстатические изречения, последние годы провел в Дамаске под покровительством духовных и светских властей.
Ибн Араби интересен прежде всего как выдающийся ум, предпринявший попытку описать и рационализировать свой мистический опыт через создание философской системы, представляющей чрезвычайный интерес и заслуживающей специального исследования не только в историко-философском, но и философско-психологическом плане.
Единственной реальностью, по Ибн Араби, является неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний, богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли – явление Абсолюта в атрибутах, именах и архетипах, третий – воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях – самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его теофаний.
Весьма интересно учение Ибн ал-Араби о промежуточном мире архетипов, причастном как уровню божественности развертывающегося идеальным образом Абсолюта, так и посюстороннему уровню его самообнаружения. Сюда может проникать творческое воображение суфия, постигающего сокровеннейшие тайны. Интересно, что архетипы Ибн Араби занимают как бы промежуточное положение не только между двумя аспектами вселенской теофаний (мир как богоявление – вот метафора мысли Ибн ал-Араби), но и между платоническим пониманием архетипа как эйдоса, первообраза и прообраза вещей, и юнговской интерпретацией архетипа как символического и кодирующего определенное содержание универсального образа коллективного бессознательного. И действительно, мир архетипов Ибн Араби прорывается в сознание человека в снах, видениях и трансах, имеющих поэтому реальность не меньшую, а быть может, и большую, чем воспринимаемые образы внешнего мира.
Ибн Араби также много писал о совершенном человеке (ал-инсан ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом себе, о мистической иерархии суфиев, соотношении пророчества и святости, а также о таинственной фигуре кутаба – главе иерархии святых и ее “духовном полюсе”.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал о своем знании Господа через Господа. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет, считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные”* (ср. это учение о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).
Что касается “состояний”, часто воспринимавшихся как результат мгновенного озарения и переживания различных аспектов близости к Богу и соучастия в божественной жизни. Ас-Саррадж выделил десять “состояний”: 1) самоконтроль (муракаба), 2) близость (курб), 3) любовь (махабба), 4) страх (хауф), 5) надежда (раджа), 6) страсть (шаук), 7) дружество (унс), 8) успокоение (итманина), 9) созерцание (мушахада), 10) уверенность (йакин). Как правило, последующее “состояние” или отрицает предыдущее, или образует с ним пару оппозиций: “тягость – легкость, трепет – дружество, трезвость – опьянение”. Некоторые “состояния” дополняют друг друга, образуя целостность: уничтожение (фана) – пребывание в Боге (бака), отрешение от этого мира – приобщение к божественным тайнам и т.п.
“Состояния” отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения суфия к цели. Характерно, что к “состояниям” относили иногда момент, когда суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).
У Ибн Араби (а также у ал-Газали и других поздних и гностически ориентированных суфиев) “состояние” – способ особого интуитивного гносиса: “состояния” и “стоянки” как бы этапы познания Абсолюта в одном из его аспектов. Ибн Араби даже считал, что каждому из этих этапов соответствует свой кутб, суфий, достигший в нем совершенства.
Особо следует сказать о классификации великого персидского поэта-суфия Аттара (Фарид ад-дин Мухаммад б. Ибрахим ан Нишабури, ум. в 1220 г.). Ему принадлежит знаменитая поэма “Совет птиц”, в которой он аллегорически изобразил суфийский путь и его цель. Содержание поэмы таково: птицы решают избрать себе царя и узнают, что далеко на горе Каф живет волшебная птица Симург. Птицы отправляются в дальний путь, на котором терпят всевозможные трудности и лишения; некоторые птицы не выдерживают и отказываются от дальнейшего полета. И вот наконец в самый последний момент птицы, долетевшие до цели, понимают, что каждая из них и есть Симург.
Аллегоризм Аттара понятен: птицы – это суфии, Симург – Бог. Путь птиц в поисках Симурга – путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я. Семь долин Аттара – семь ступеней пути суфия: персидский мистик отказался от понятий “состояние” и “стоянка”, и заменил их “долинами”, подробно описанными (в аллегорической форме) в поэме.
Первая долина – Долина Поиска, где суфий должен отказаться от своих желаний. Затем следует Долина Любви, в которой суфий стремится к Богу как Возлюбленной. В Долине Познания суфий воспринимает Свет Истины и начинает познавать Бога. За ней следует Долина Разделения, где суфий избавляется от зависимости. Вслед за ней оказывается Долина Объединения, в ней суфий познает единство всего, что казалось ранее различным. Шестая долина – Долина Восхищения, в которой суфий переживает экстатическое единение Любви и Познания. Последняя долина – Долина Смерти, где суфий переживает состояния уничтожения в Боге и пребывания в Боге: капля поглощается океаном, но сохраняет в этом океане себя. Это и есть завершение пути.
Рассмотрим несколько подробнее коллективные формы психотехники – зикр и сама.
Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и трезвение в исихазме) – очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII – XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела.
Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела.
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), “блаженные слушания”, то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). “Сама” практиковались в суфизме с IX в., вначале в форме маджлисов, “соборов”, то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов (в том числе влиятельнейший в Турции орден маулавийа, наиболее популярные в Индии сухравардийа и чиштийа и самый массовый в суфизме вообще орден кадирийа) принимали этот тип радений. В защиту “сама” выступал такой авторитетный богослов, как ал-Газали. При психоделической функции музыки (вспомним о ее роли на сеансах трансперсональной терапии), широкое распространение практики “сама” в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII-XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снижается.
"Профетизм и мистицизм в Исламе", монография Тоpчинова Е. А. "Религии миpа: Опыт запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния."
Отправлено: 26.07.13 05:32. Заголовок: Доктрина Света в суф..
Доктрина Света в суфизме
Как и в других течениях ислама, в суфизме толкование доктрины света выводится непосредственно из коранического текста. Краеугольным камнем этой доктрины в трудах мусульманских, в том числе суфийских теоретиков является 35-й айат коранической суры «Свет», который возвещает: «Аллах – свет небес и земли. Его свет – точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» (Коран 24:35). В хадисах Бог также выступает в образе «света небес и земли», причем в такой форме к Нему обращался пророк Мухаммад, когда вставал для ночного бдения. Абу Бакр ад-Дарбанди приводит этот хадис, обосновывая необходимость и богоугодность ночных молитв (ат-тахаджжуд ва-л-аурад) для суфиев . Поскольку, полагают суфии, «светом небес и земли» является Всевышний, то такой свет – не простое физическое явление, как, например, солнечный луч, а особая форма проявления божественной субстанции.
Развитие этой идеи привело суфиев к созданию целостной концепции божественного света (نورالله нур Аллах), согласно которой Бог в Своем абсолютном единстве и трансцендентной реальности есть недостижимое таинство божественного света. Божественная сущность сокрыта от непосвященных, и эта сокрытость обозначается термином ат-тасаттур. Противоположное по смыслу значение, а именно богоявление, зафиксировано в термине ат-таджалли. Первый термин относится к простым людям, а второй имеет отношение к «избранным». Как явление Бога людям, ат-таджалли синонимично божественному откровению. Оба эти термина относятся к изучению божественной тайны (ас-сирр), заключенной в области физического сердца.
наиболее распространенном суфийском значении «тайна» (ас-сирр) – часть души человека, которая обращена к Богу и несет в себе частичку несотворенного божественного света (нур Аллах). Эта часть души располагается в области сердца, которое называется «ларцом бытия» (ал-каун); поэтому ас-сирр также называют тайником сердца, а также «сердечной тайной» (сирр ал-калб).
Такой свет не является обычным физическим явлением, который имеет источник в виде физического объекта. Божественный свет не был сотворен, он существовал предвечно, вневременно. Этот свет обнаруживается лишь тогда, когда человек целиком посвящает себя служению Господу, закрывая сердце и помыслы для мирских дел. Ад-Дарбанди сообщает, что светом Аллаха наполнено царство небесное (малакут ас-сама’) . Когда некий праведник задумал жениться, он увидел свет, подобного которому никогда раньше не видел, после чего отказался от своих намерений.
Возможно, что еще задолго до ислама суфиями на Ближнем Востоке называли христианских монахов и мистиков-аскетов.
. И использовали это слово для называния тантриков, которые жили на этих территориях до прихода мусульман. Вот им и пришлось мимикрироваться, чтобы не быть вырезанными. Вот это я понимаю реализация отсутствия ограничений и непривязанности к ярлыкам : название христианское, конфессия мусульманская, а практики тантрические и йогические . Интересен в этом смысле орден Накшбандийя, относящийся к "трезвому" суфизму - у них большой упор на работу с дыханием. Начиная с практики осознавания дыхания (сессиями и далее в повседневности) и до задержек дыхания (порой достаточно длительных, с нахождением под водой).
Отправлено: 26.07.13 09:43. Заголовок: Сухой лист, вот ещё ..
Сухой лист, вот ещё про вирд интересное нашёл:
Вирд (араб. ورد; мн.ч. «аврад») — чтение в определенное время аятов Корана и молитв, а также регулярное поминание прекрасных имен Аллаха. Вирдом называются также задания в виде молитв, которые суфийский шейх даёт своим мюридам.
Суфийские вирды совершаются ежедневно после утренней (фаджр) и вечерней (магриб) молитвы. Мюрид добровольно берёт на себя обязательство систематического поминания Аллаха (зикр) или ежедневную норму чтения Корана. О практике вирда писал известный суфийский богослов Абу Хамид аль-Газали в своей книге «Ихйа улюм ад-дин».
При совершении вирда мюриду желательно сидеть, положив руки на колени, закрыв глаза, опустив голову; повернуться в стороны киблы; представить образ шейха, который достиг степени фана; следить за смыслом того, что он читает в вирде; читать вирд вслух; совершать вирд спокойно, не спеша и не допуская ошибок в чтении; немного посидеть после чтения вирда, сосредоточившись на своем сердце; Не есть и не пить после вирда.
Сухой лист, движения суфиев не все признают! Для некоторых мусульман, они ширки наверное. На ютубе очень интересны лекции суфийского шейха Назима, да и он сам словно из сказки: Суфизм. Святой Шейх Назим. "Причина проблем"- http://www.youtube.com/watch?v=HfszHN5zUFM
Отправлено: 26.07.13 10:10. Заголовок: А говоря в общем, у ..
А говоря в общем, у всех мистических традиций (подразумевая под этим термином традиции, нацеленные на непосредственное переживание истины, прямой контакт с реальностью) есть и много общего, и отличия. Посмотрите, кроме буддизма, индуизма, суфизма и исихазма, на другие традиции - католические ордена (францисканцы, кларисситки), сюгендо сингонского, синтоистского и независимого толка, латиноамериканские культы умбанды и кандобле ( недавно появился новый культ поклонения смерти), совершенствование в традиционной капойэре через малисию, маджингу и маландараджи - к Аше, гигантское многообразие практик индейцев ( начиная от спонтанной "шаманской болезни" до целеноправленного вызывания (ожидания) совершенно определённого духа, всегда одинакого на внешний вид, приходящего с определённого направления, уводящего адепта в своё жилище, и там передающего знание - и так на протяжении многих поколений - чем ни практика йидама). Ещё мало известны даосские практики (кроме цигуна, ицзин, багуа и ушу), не считая "народного" даосизма. Т.е. мы имеем гигантское многообразие форм практики и видов мистических переживаний. Далее опыт интерпретируется в зависимости от культуры, мировозрения, уровня интеллекта. Интерпретация (правильно - неправильно, свято - порочно, поощряется - осуждается) в дальнейшем направляет движение в определённом направлении - и приводит к новому опыту. После завершения - цикл повторяется И самое общее во всех направлениях - для получения необычного переживания необходимо прикладывать необычные (по качеству, либо по количеству) усилия. А про суфизм, лучше, наверно, на суфийский форум. Правда на русском языке ресурсов ещё меньше, чем по буддизму, тантре, индуизму. Полностью согласен с тем, что нужно учить английский - на нём море информации. Кстати, пример влияния культуры на работу с духовным и психологическим опытом. В суфизме достаточно подробно и детально проработан психологический пласт человеческой жизни (т.е. не тот уровень. который выходит за пределы повседневного опыта), обычные мотивы, ожидания, страхи, привычки, реакции, ценности, взгляды. Хорошо зная и разбираясь в человеческой психологии и её механизмах, суфийские шейхи умело используют это знание при обучении мюридов (то. что называется упайя в буддизме). Ну а также для манипуляции народными массами - что мы видим на примере различных освободительных движений в мусульманском мире. Там практически везде во главе стоят суфииские шейхи. Эта особенность суфизма, на мой взгляд, напрямую связана с общественно-социальной направленностью мусульманства - Коран в очень большой степени связан с правилами, социальными нормами, имущественными отношениями. В нём практически нет философии, мистики. Это и определило такое развитие психологии повседневности, то что в Индии называют сансарой и сразу выводят за круг интересов, в суфизме.
Отправлено: 26.07.13 10:20. Заголовок: ГОСТЬ2013, если Вы с..
ГОСТЬ2013, если Вы сравните "Одиннадцать основ тариката от Гиждувани" с правилами выполнения памятования о Будде Амитабхе у японских амидаистов, то Вы увидите достаточно много параллелей с данной формой Дхармы. Это и приводит меня к мысли о наличии общих механизмов работы сознания и способов "встречи" с реальностью.
Отправлено: 26.07.13 10:49. Заголовок: Когда я впервые увид..
Когда я впервые увидел подборку фото "Дервиши Антона Севрюгина" (посмотрите в Сети), то яподумал, что это индийские или тибетские йогины. А оказалось - суфии. Что называется "Попробуй найди 10 отличий"
Manikarnika, читая ваши посты, порой замечаю что вы одеяло желаете передёргивать только в сторону буддизма, хотя форум посвящён разным направлениям практики, на нём писали и о тантре в исламе, выражали интерес что это за тантра, когда дело коснулось обсуждения суфийской практики, то появляются вот такие реплики как у вас. Потом причем здесь Кадыров, он разве мусульманин суфийского толка?
Вы лично видите что-то схожее вот в этих мыслителях?
Ал-Халладж пользовался огромной популярностью в народе, считавшем его или мессией (махди) или совершенным святым. Свои пламенные проповеди ал-Халладж часто сопровождал экстатическими речениями, одно из которых гласило: “Ана-л-Хакк” (“Я семь Истина”, то есть “Я – Бог”), что стало одной из причин его последующего осуждения. Ал-Халладж подвергался травле и преследованиям не только со стороны правоверных богословов, обвинявших его в несоблюдении обрядов, отрицании ритуала, претензиях на самообожествление.
Другой суфийский практик Ал-Бистами выражал мистическое состояние фразой: “Я есть Ты, и Ты есть я”.
Ал-Джунайд учил, что всё сущее имеет призрачное (иллюзорное) бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель – это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования. Это и есть “трезвость” как антитеза “опьянению” божественным всеединством.
Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: “Меня вовсе нет, есть только Бог”. А можно возвеличить себя: “Я – Истина, Я – Бог. Нет ничего, кроме Я”. Результат (финальное переживание) будет одним и тем же (на это, между прочим, обращал внимание и Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и Брахмана).
Ибн Араби или Ибн ал-Араби (Мухйа ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад б. Али ал-Хатими ат-Таи, 1165-1240) – величайший суфийский мыслитель, рационализировавший мистический опыт суфизма в виде величественной системы “единства и единственности существования” (вахдат ал-вуджуд). Ибн Араби был родом из арабской Испании (город Мурсия), однако после своего паломничества в Мекку в 1200 г. он навсегда остался на Востоке. В Египте в 1206 г. он чуть не был убит за свои экстатические изречения, последние годы провел в Дамаске под покровительством духовных и светских властей.
Единственной реальностью, по Ибн Араби, является неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний, богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли – явление Абсолюта в атрибутах, именах и архетипах, третий – воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях – самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзор
Потом причем здесь Кадыров, он разве мусульманин суфийского толка?
А кто его знает. Сын муллы. Чеченцы - мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Именно в Чечне и в Дагестане распространено почитание суфийских мастеров (с чем и борются ваххабиты-салафиты). Суфийский молельный-танец - зикр, стал визитной карточкой чеченской самобытности. Если вас так интересует суфизм, вот сайт покойного Саида Чиркави http://saidafandi.ru/index.php/archives/date/2013/07
Отправлено: 29.07.13 11:58. Заголовок: МЫСЛИ АФОРИЗМЫ ДЖАЛА..
МЫСЛИ АФОРИЗМЫ ДЖАЛАЛ АД-ДИН МУХАММАД РУМИ
Первоначально ты был глиной. Пройдя стадию минерала, ты стал растением. Из растения ты стал животным, и из животного — человеком. В течение этих периодов человек не знал, куда идет, но все же был вовлечен в это длинное путешествие. И еще сотню разных миров предстоит тебе пройти.
[О суфии.] Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, надевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его — не из книги, истина сделала его мудрым.
Пока раб целиком не покинет самого себя, нельзя достигнуть единобытия с Ним (Богом). Единобытие — это не перевоплощение, а это твое несуществование, ибо с помощью бессмысленных слов ложь не станет Истиной.
Среди людей сердца внешнее поведение существует внутри.
Ощущения и думы засоряют путь истины, как мусор — чистую воду. Только разум, отстраняя этот мусор, очищает путь познания.
«Верх», «низ», «впереди», «позади» — являются свойствами тела озаренная сущность души свободна от этих понятий.
Этот мир наполнен лучами солнца и луны, а он (человек) погрузил голову в колодец и спрашивает: «Говорят, будто существует свет, если это правда, так где же он?» Эй, высунь голову из колодца, посмотри вокруг, весь мир: запад и восток — озарен этим лучом. Но пока ты находишься в колодце, луч не достигнет тебя.
Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдается иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звезды.
Чтобы не овладел тобой страх разлуки, следует превратиться в Солнце. Как странно, что душа свою родину и те места, где она родилась и выросла, даже не вспоминает. Этот мир, будто сон, закрыл ей глаза, как облако закрывает звезды. Хотя душа обошла столь много городов, она все еще не очистилась от пыли их познания.
Человек внешне является частью мира, но, с точки зрения атрибутов, он есть основа мира. Внешне человека беспокоит комар, но внутренне он завоевывает небо.
На свете не существует абсолютного зла. И знай, что плох - это относительное явление. Ты не найдешь ни одного яда, ни одного куска сахара, которые для одного человека не были бы ногой, а для другого - оковами. Да, именно так, для одного они являются ногами, для другого - оковами, для одного - сахаром, для другого - ядом. Змеиный яд для змеи -жизнь, а для человека - смерть! Для морской фауны море словно сад, а для обитателей земли оно - смерть.
Человек похож на текучую воду: как только она замутится, ее дна не увидишь, а дно реки полно жемчугов и кораллов. Осторожно, не мути, он чист и прозрачен. Душа человека похожа на воздух: как только смешается с пылью, она становится завесой неба, мешает лицезреть солнце; но когда пыль исчезнет, воздух станет ясным и прозрачным.
Основная цель рода человеческого заключается в том, что-бы очиститься и отполироваться, стать чистым зеркалом, дабы яснее отразить субстанцию солнца.
Первоначально ты был глиной. Пройдя стадию минерала, ты стал растением. Из растения ты стал животным, и из животного — человеком. В течение этих периодов человек не знал, куда идет, но все же был вовлечен в это длинное путешествие. И еще сотню разных миров предстоит тебе пройти.
[О суфии.] Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, надевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его — не из книги, истина сделала его мудрым.
Пока раб целиком не покинет самого себя, нельзя достигнуть единобытия с Ним (Богом). Единобытие — это не перевоплощение, а это твое несуществование, ибо с помощью бессмысленных слов ложь не станет Истиной.
Среди людей сердца внешнее поведение существует внутри.
Ощущения и думы засоряют путь истины, как мусор — чистую воду. Только разум, отстраняя этот мусор, очищает путь познания.
«Верх», «низ», «впереди», «позади» — являются свойствами тела озаренная сущность души свободна от этих понятий.
Этот мир наполнен лучами солнца и луны, а он (человек) погрузил голову в колодец и спрашивает: «Говорят, будто существует свет, если это правда, так где же он?» Эй, высунь голову из колодца, посмотри вокруг, весь мир: запад и восток — озарен этим лучом. Но пока ты находишься в колодце, луч не достигнет тебя.
Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдается иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звезды.
Чтобы не овладел тобой страх разлуки, следует превратиться в Солнце. Как странно, что душа свою родину и те места, где она родилась и выросла, даже не вспоминает. Этот мир, будто сон, закрыл ей глаза, как облако закрывает звезды. Хотя душа обошла столь много городов, она все еще не очистилась от пыли их познания.
Человек внешне является частью мира, но, с точки зрения атрибутов, он есть основа мира. Внешне человека беспокоит комар, но внутренне он завоевывает небо.
На свете не существует абсолютного зла. И знай, что плох - это относительное явление. Ты не найдешь ни одного яда, ни одного куска сахара, которые для одного человека не были бы ногой, а для другого - оковами. Да, именно так, для одного они являются ногами, для другого - оковами, для одного - сахаром, для другого - ядом. Змеиный яд для змеи -жизнь, а для человека - смерть! Для морской фауны море словно сад, а для обитателей земли оно - смерть.
Человек похож на текучую воду: как только она замутится, ее дна не увидишь, а дно реки полно жемчугов и кораллов. Осторожно, не мути, он чист и прозрачен. Душа человека похожа на воздух: как только смешается с пылью, она становится завесой неба, мешает лицезреть солнце; но когда пыль исчезнет, воздух станет ясным и прозрачным.
Основная цель рода человеческого заключается в том, что-бы очиститься и отполироваться, стать чистым зеркалом, дабы яснее отразить субстанцию солнца.
Отправлено: 03.08.13 00:08. Заголовок: Всё же, я бы лично н..
Всё же, я бы лично не рекомендовал углубляться в эту тему, хотя бы чисто из политических соображений. Ислам религия достаточно суровая, где людей убивают. Суфизм нечто иное, но яблоко от яблони, как известно.. Я сам лично был по приглашению на суфийской медитации одного шейха данной традиции в Киеве. Ничего там страшного, конечно нет, но и ничего полезного в общем-то тоже. Кроме прослушивания муслимских бхаджанов важна ключевая фраза ya hak - я чист. Может эта тема и раскрывается там на каких-то уровнях, но я лучше праджняпарамитские сутры почитаю))
Отправлено: 03.08.13 00:19. Заголовок: Гость2013, да и не с..
Гость2013, да и не стоит забывать, что исламская мистика во многом подверглась влиянию индиузма начиная уже с первых завоеваний Индии. А корни то вот они))
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 58
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
. 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума