форум

http://luxaur.narod.ru/biblio/2/tr/chod.htm

Часть 1.

(отрывки из статьи Андрея Иванникова "Тибето-иранский ключ к природе коранических "Йаджудж ва Маджудж")

Недавно, благодаря трудам ламы Баира Очирова, опубликован тибетско-русский перевод аутентичного текста традиции Чод непосредственно из уст великой йогини Тибета Мачиг Лабдон (1055-1149).

Мачиг происходила из бонской семьи и ее появление на свет сопровождалось многими чудесными явлениями. В момент рождения на теле ребенка и в окружающем пространстве проявились много чудесных знаков, по которым новорожденная была распознана как дакиня. Вся жизнь этого высшего существа, сознательно принявшего человеческое рождение, прошла в служении Дхарме. Великая Мать оставила после себя духовную традицию Чод (Отсечение). В системе высших буддийских поучений Тибета, традиция Чод занимает особое место. Это учение представляет собой синтез буддизма и добуддийского Бон Тибета. Теоретически и по духу оно сокровенная суть буддийской Махаяны и базируется на Праджня-парамита-сутре. С технической стороны это вариант добуддийских жертвенных ритуалов, уходящий корнями в древнейшие мистерии азиатского шаманизма, с подробнейшей демонологией.

Практика Чод представляет собой таинство высочайшей доступной человеческому существу жертвы — подношения йогом собственного тела и жизененной силы всем чувствующим существам без различения. В начале таинства, посредством специальной для Чод практики пхо-ва, принцип чистого осознания выносится через макушку головы за пределы физического тела и остается вне тела, приняв форму гневной дакини. Это чистое осознание далее управляет мистерией, созерцает и переживает подношение мандалы физического тела и жизненной силы йога. Чистые физические и тонкие составляющие тела и жизненной силы трансформируются в подношение прсветленным сущностям — Высшему Принципу, Коренному Ламе, ламам, йидамам, будде, дхарме, сангхе и дхармапалам. Грубые и нечистые составляющие — плоть, кровь, кости и т.п. подносятся в качестве угощения плотоядным демонам, голодным духам и существам низших сфер бытия.

... разные классы демонов — суть негативные составляющие тела-речи-ума человеческого существа и питаются разными частями тонкого и плотного человеческого тел. В связи с этим, в Чод, огромное значение имеет также учение о системе энергетических каналов тела (жизненная сила) и анатомия физического тела (плоть). Правильное подношение собственной плоти непросветленным существам имеет в Чод большое значение, так как у них своя иерархия. Осуществляемое йогом самоотреченное добровольное подношение своего тела и жизненной силы страждущим демоническим сущностям для последних, кроме всего, является причастием дхармическим энергиям.

^ ^ ^

Часть 2.

(Патрул Ринпоче "Слова моего совершенного учителя", отрывок из книги)

...То, что сегодняшние так называемые "практикующие Чё" подразумевают под Чё, — это ужасающий процесс уничтожения злых духов посредством их разрезания, разрубания, преследования и убивания. Такой взгляд на Чё заставляет существ постоянно накапливать гнев. Их бравада — не более чем ненависть и гордость. Им кажется, что они должны вести себя подобно последователям Бога Смерти. Например, когда они практикуют Чё для больного, они вводят себя в бешеное представление ярости, кричат с глазами величиной с блюдце, полными ненависти, сжимают кулаки, кусают свою нижнюю губу, раздают тумаки направо и налево, и с такой силой хватают немощных, что рвут одежду на их спине. И это они называют укрощением духов. Однако практиковать Дхарму подобным образом совершенно неправильно. Мачиг Лабдрон говорила:

"Поскольку время безначально, вредоносные духи жили в непрерывном кружении галлюцинаций и страдания, которые происходили в силу их собственных злых действий и неблагоприятных обстоятельств несущих их подобно ветру. Когда они умирали, то неизбежно погружались в самые глубины низших сфер. Крюком сострадания я вылавливаю этих злых духов, поднося им мою тёплую кровь и плоть как пищу. Посредством добродетели и сострадания Бодхичитты я преобразую способ, которым они видят всё, и делаю их своими последователями. Для меня является наградой то, что я удерживаю этих злобных духов крюком сострадания. Но великие адепты Чё в будущем будут хвастаться тем, что убивают их, бьют и выбрасывают. Это будет означать, что распространились фальшивые доктрины Чё — учения демонов".

Все различные практики Чё, которые она предсказывала — такие, как Девятичастный Чёрный Чё — это просто результат того, что думают, будто возможно подчинить духов посредством насилия, без любви и сострадания Бодхичитты. Личность, которая использует эти практики, сильна только тем, что способна побороть одного или двух слабых, маленьких, элементарных духов. Но если он столкнётся с любыми, действительно злыми духами, они будут нападать, мстя ему, как это происходило во многих случаях. Особенно сложно для практикующего сказать: является ли какой-либо знак указывающим на успех на пути — подчинение демона, или опытом некоего вида благословения — достоверным знаком прогресса, либо же это на самом деле препятствия, созданные демоническими силами.

Люди, одержимые злобными духами, обычно оказываются обладающими ясновидением и сверхнормальными способностями. Но со временем они всё дальше и дальше отходят от подлинной Дхармы, пока в них не остаётся даже маленькой частички доброты. Горы подношений, которые собираются ими — это лишь кармические долги на будущее: даже в этой жизни они не приносят им добра. К концу жизни им становится тяжело находить достаточно еды и одежды. И что они имеют? Они не могут перенести истощения. Когда они умирают, они, конечно же, перерождаются в преходящем аду или какой-то подобной сфере.

Значение Чё.

Так называемые духи, уничтожаемые в практике Чё, не находятся где-то снаружи: они внутри нас. Все галлюцинации, которые мы переживаем в форме духов, находящихся вовне от нас, возникают по причине того, что мы не искоренили самомнение1, верящее в "Я" и "Эго". Как говорила Мачиг:

"Осязаемый и неосязаемый демон,
Демон восторга и демон самомнения —
Все они нисходят к демону самомнения2.
То, что мы называем духом, на самом деле является демоном самомнения, верой в себя. Мачиг также говорила:

"Много духов" означает концепции;
"Сильные духи" означает веру в "эго";
"Дикие духи" означает мысли.
Уничтожить этих духов означает быть адептом Чё."

Беседа Джетсюна Милы с Великаншей — Людоедкой Скалы содержит следующие слова:

"Вера в "Я" более сильна. чем ты, демонесса.
Концепции более многочисленны, чем ты, демонесса.
Мысли более безобразны. чем ты, демонесса."

Он также классифицирует различные виды Чё следующим образом:

Внешний Чё — это значит бродить в одиночестве по ужасающим
долинам и горам.
Внутренний Чё — это выбрасывать собственное тело как пищу.
Абсолютный Чё — это означает отсечь корень раз и навсегда.
Я, йог, который обладает этими тремя видами Чё.

Таким образом, все практики Чё отсекают веру в эго, которая является корнем всего неведения и вводящего в заблуждение восприятия. Это то, что подразумевается в строке: "Абсолютный Чё" — это значит отсечь корень раз и навсегда. "Внешние демоны" — это лишь вводящее в заблуждение восприятие; до тех пор, пока мы не уничтожим свою веру в "Я", "эго", старание убить их не приведёт к результату. Битьё на них не подействует. Топтанием их не раздавить. Преследованием их не изгнать. Если ты не отсёк корень, которым является самомнение внутри тебя, ты не сможешь истреблять иллюзорных духов, чьё внешнее проявление подобно дыму, от которого нельзя избавиться, не уничтожив огня. Великанша — Людоедка Скалы отвечала Джетсюну Миле:

"Если ты не знаешь того, что демоны приходят
из твоего собственного ума, —
То будут другие демоны кроме меня!
Я не уйду только потому, что ты мне это сказал."

Джетсюн Мила говорил:

"Принимай демона за демона, — и он навредит тебе.
Узнай демона своего ума, — и ты освободишься от него.
Пойми пустотность демона, — и ты уничтожишь его".

И ещё:

Вы, кто проявляетесь как вредящие духи и
якши, мужские и женские,
Вы являетесь демонами только только тогда,
когда нет понимания.
И приносите весь ваш вред и препятствия.
Как только понимаешь это, даже вы демоны —
становитесь богами,
И источником всех свершений.

Чё не означает убивать, бить, изгонять и уничтожать демонов, — но отсекать корень любой веры в них изнутри. Мы должны понять, что вещи уничтожаются не снаружи, а внутри нас.

В основном большинство других религиозных традиций учат агрессивному отношению к внешним враждебным силам и внешнему источнику препятствий, когда используется жёсткость, суровость и сила насильственных методов. Все острия стрел и дротиков направлены на внешнее. Но в нашей традиции всё иначе, как говорил Джетсюн Мила:

"Моя система — это отсечение веры в эго под самый корень, выбрасывание Восьми мирских забот на ветер и принуждение четырёх демонов устыдиться."

Направь всю свою практику вовнутрь и мобилизуй всю свою крепость, искусность и силу против веры в эго, которая пребывает в тебе. Сказать: "Ешь меня! Уноси меня!" один единственный раз лучше, чем сотни раз восклицать: "Защити меня! Сохрани меня!" Подносить себя как пищу сотням духов — лучше, чем взывать к сотням защищающих божеств за помощью.

Мы вверяем болезнь демонам.
Мы предоставляем нашим врагам управлять нами.
Одно "Пожри меня! Утащи меня!"
Лучше, чем "Защити меня! Сохрани меня!" в сотни раз.
Это традиция Досточтимой Матери3.

Если ты отсёк свою веру в демонов под корень, ты будешь видеть всё чистым. И как следует из написанного далее:

Демоны превращаются в защитников Дхармы,
а их лица превращаются в лицо Нирманакаи.

Люди, которые сегодня претендуют быть практикующими Чё, не понимают ничего этого и упорствуют в том, что принимают духов как нечто внешнее от них самих. Они верят в демонов и сохраняют это видение всё время. За всем, что случается, они видят какого-то духа или gyalgong. Они не имеют мира в своём уме и всегда смущают других своей ложью, докучая такой настойчивой болтовнёй: "Там привидение! И там тоже дух! Это привидение! Это демон! Это tsen! Я могу видеть это... Ха! — Я это имею. Я убил это! Остерегайся — один подстерегает тебя! Я прогнал это прочь! Там — он посмотрел назад!"

Духи и преты знают, что представляют из себя такие люди, и следуют за ними куда бы они не пошли. Например, они способны овладеть женщиной, которая легко впадает в транс и уверенно провозглашает разного рода вещи: "Я бог," "Я дух", "Я твой старый отец", "Я твоя старая мать", и т.д. Иногда они заявляют: "Я божество, я защитник Дхармы, я Дамчен", и говорят о сверхъестественных видениях или делают фальшивые предсказания.

Демоны дурачат лам, а ламы дурачат своих подопечных или, как следует из сказанного: "Сын дурачит своего отца, пока враги дурачат сына." Это проявление знаков деградирующего века и это показывает, что демоны берут верх. Как предсказывал Великий Мастер из Уддияны:

В упадническом веке мужские духи войдут в сердца мужчин,
Женские духи войдут в сердца женщин,
Домовые войдут в сердца детей,
Разрушающие самаю войдут в сердца духовенства.
В сердце каждого тибетца будет находится демон."

И еще:

"Когда домовые будут приниматься за богов, в Тибете наступит время страдания."

Предсказания сбываются.

Не принимай ложных воззрений, когда боги, духи и чинящие препятствия рассматриваются как нечто внешнее: это только усилит их. Старайся видеть всё подобным игре или иллюзиям. Явление духов — с одной стороны — и больной человек — с другой — тут же проявятся как агрессор и жертва; оба возникают из негативных действий и искажённых взглядов, которые связывают их таким образом вместе. Не занимай положение любящего одно и ненавидящего другое. Зарождай любовь и сострадание Бодхичитты ко всем. Сруби под корень все свои заботы об эго и веру в "Я", отдай без остатка свои тело и жизнь духам как пищу. Моли из глубины своего сердца, чтобы эти существа заинтересовались Истинной Дхармой, а также умиротворили свою ненависть и злобу, и затем изъясняй учение4.

Когда ты наконец отсечёшь всякую веру в двойственность агрессора и жертвы, богов и демонов, себя и других, а также все результирующие концепции надежды и страха, привязанности и ненависти, хорошего и плохого, приятного и болезненного, ты найдёшь соответствующее сказанному:

"Ни боги, ни демоны — это уверенность взгляда.
Ни отвлечение, ни фиксация — это важный пункт медитации.
Ни принятие, ни отвержение — это важный пункт действия.
Ни надежды, ни страха — это важный пункт результата."

Когда все концепции чего бы то ни было отсечены и отсекающий растворяется в пространстве абсолютной реальности, где все вещи равны, внутренний вредящий дух самомнения отсекается под корень. Это знак того, что ты реализовал абсолютный и относительный Чё.

Я понял, что эго не существует, но ещё имею массу концепций о "Я".
Я решил отказаться от двойственности, но погряз в надеждах и страхах.
Благослови меня и подобных мне, которые верят в эго,
Чтобы мы могли реализовать естественное состояние отсутствия эго

^ ^ ^

Примечания:

1. snyems, ньям, букв. высокомерие, здесь используется с особым значением веры в "Я". текст

2. В соответствии с причинной колесницей характеристик: четыре демона — это:

1) Демон скоплений ,phung po`i bdud, относится к тому, что подвержено смерти.(Без пяти скоплений не могло бы быть поддержки, или основы, для страданий самсары.)

2) Демон негативных эмоций, nyon mongs pa`t bdud: несущий смерть. (Это эмоции, которые возникают из веры в эго, дают начало негативным действиям. Негативные действия порождают карму и в силу кармы, мы рождаемся и умираем в несчастии.)

3) Демон Господина Смерти, chi bdag gi bdud, который является самой смертью. (Это определяет смерть как то, что неизбежно следует за рождением. Более точно: это естественное непостоянство каждого момента, который по природе является страданием.)

4) Демон сыновей богов, lha`i bu yi bdud, который препятствует нам продвигаться к состоянию мира за пределами смерти. (На практике это относится к отвлечению, мыслям, привязанности к внешним объектам.)

В соответствии с колесницей Мантраяны: четыре демона — это:

1) Осязаемый демон — внешние вещи и существа, которые вредят нашему телу и уму.

2) Неосязаемый демон — привязанность, неприязнь и смущение, а также 84000 типа негативных эмоций, которые порождают все страдания самсары.

3) Демон восторга: это означает восторг по поводу того, что твой духовный учитель, полученные учения и практики, в которых продвигаешься, являются разными вещами, а также гордиться тем, что твои ваджрные братья и сёстры являются высшими по сравнению с другими людьми. В особенности — это пристрастие к тому, что чувствуют лёгкую или сильную "теплоту" при определённых достижениях в практике.

4) Демон самомнения является коренным для остальных трёх — это вера в "Я" и "Моё". Это самомнение заставляет нас принимать пять агрегатов как "мне" и "моё". Если уничтожить этого демона, то все внешние демоны разрушаются сами по себе без всякого усилия." текст

3. Досточтимой Матерью называют Мачиг Лабдрон, которая является автором этой цитаты. текст

4. Обычно это делается символически — четырёхстрочным стихом. текст

практика ЧОД
ОСНОВА ДЛЯ ПРАКТИКИ

Основа для практики Чод относится в данном случае к мотивации практикующего. Практик Чод должен иметь две мотивации:

-Он или она должны быть свободны от иллюзии привлекательности сансары. Пытаясь очистить банановое дерево, мы обнаруживаем, что оно пусто внутри. Так же и сансару следует воспринимать как не имеющую сущности. Даже долго живущие боги страдают от перерождений. Всё сансарическое богатство может обернуться бедностью. Единственное, что определённо, так это непостоянство.

-Практикующий Чод должен обладать истинной бодхичиттой, стремлением достичь просветления ради блага других существ.

При выполнении практики Чод необходимы эти две мотивации, т.к. без правильной мотивации невозможно приобрести пользу для себя и других. В ином случае практика принесёт только вред. Некоторые практикующие выполняли Чод, побуждаемые славой, получением подношений, ревностью или чувством соревнования. Если следовать подобным намерениям в этой жизни, то это приведёт к возрастанию препятствий, болезней, потери возможности общаться с духовными друзьями.

В общем, если мы не практикуем чистое нравственное поведение, в таком случае, даже если мы и следуем другим совершенствам (парамитам) мы не получим в следующей жизни драгоценное человеческое рождение. Чрезвычайно мало живых существ практикуют чистое нравственное поведение. Лишь некоторые держат свои тантрические самайи в чистоте. Обеты пратимокши не легко держать в чистоте. Вывод таков, что очень немногие вновь обретут драгоценное человеческое рождение. Поэтому очевидно, что прямо сейчас нужно начинать прилагать усилия, чтобы обрести достойное рождение в следующей жизни.

С нерушимой верой нам следует принимать прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако даже с такой верой мы всё ещё будем находиться в сансаре. Всегда следует помнить, что люди несвободны от страданий - страдания рождения, смерти, старости, голода и всех видов ментальных страданий. Люди, обладающие властью и ответственностью, страдают больше, чем попрошайки и монахи. Люди, имеющие много детей страдают больше, чем те, кто одиноки. Все удовольствия этой жизни - только причины к тому, чтобы вести нас к ещё большему страданию. Практикующие Дхарму забывают о практике, когда вовлекаются в удовольствия. Поэтому, сейчас самая главная практика для нас - это благоприятное перерождение. Только благодаря этому мы можем освободить других, всё ещё пойманных в ловушку самсары. Практика Бодхисаттвы невозможна без отказа от себя и заботы о других. Но чтобы отречься от своей самости мы должны осознать, кто мы такие, что из себя представляем.

Дже Цонкапа выделил Три главных аспекта пути: подлинное отречение, бодхичитта и мудрость. Без отречения ни одна практика не принесёт пользы для будущих жизней. Если у нас нет мотивации освободить себя, тогда какая польза в практиках, имеющих цель освободить других. Если мы породим истинное отречение, нам также следует с самого начала стремиться развивать бодхичитту. Если мы этого не делаем или мы не умеем её поддерживать, тогда мы можем опуститься на Хинаянский путь заботы только о себе. Если последователь Махаяны упадёт в нижние миры, он будет в лучшем положении, чем Хинаянский Архат благодаря развитию драгоценной бодхичитты. Какой бы ни была мотивация, махаянской или хинаянской, если мы, идя путём любой колесницы, не реализуем мудрость-пустоту, нам не достигнуть освобождения. Мы должны овладеть истинным воззрением иллюзорного существования "я".

Отречение от этой жизни и сансарического рождения - это настоящее отречение, но отречение на этом не заканчивается. Чтобы обрести бодхичитту и мудрость, т.е. правильное воззрение, нам нужно отречься от идеи существования самого себя. Относительная бодхичитта - это непоколебимое устремление освободить всех существ, тогда как абсолютная бодхичитта даёт постижение отсутствие существования "я". Таким образом, эти три главных аспекта являются своего рода видами отречения и основаны на истинном отречении от самсары, которое возникает как следствие близкого знакомства со страданием и непостоянством.

Практика Чод порождает в нас бодхичитту и постижение пустоты. Истинное отречение является важной предварительной практикой, без которой невозможно создать прочный фундамент. Более того, без истинной бодхичитты мы не сможем практиковать стадии зарождения и завершения Высшей Йога Тантры. Итак, практика Чод - это самый искусный метод устранения препятствий и помех к развитию бодхичитты.

Если у нас нет истинной бодхичитты, практика Чод не будет хорошим способом просить цампу. Однажды было пророчество, что в течение этого тёмного века будут существовать ложные практикующие. Они будут носить странные одежды, длинные чётки и кнуты, чтобы защищаться от собак.

Каковы же характеристики практикующего Чод? Во-первых, ему необходимо получить посвящения и устные наставления, практиковать бодхичитту и отречение. Не будет ничего хорошего в том, чтобы просто бродить с бедренной костью и дамару. Мы не должны зависеть от богатства или имущества, они не имеют никакого смысла. Таким же образом следует относиться к своему телу, не обуславливаться им. Если поразмыслить, то, ничто, связанное с нашим имуществом или телом не пригодиться нам в будущих жизнях.

Но нет необходимости бросать богатство и имущество. Вместо этого мы могли бы перестать зависеть от него, и умело использовать его для практики. Если во время смерти у нас возникнет привязанность хотя бы к одному предмету, это помешает нашему сознанию освободиться. А к скольким вещам мы привязаны сейчас, в этот самый момент? Сверх того, очень важно освободиться от привязанности к нашему телу.

Благодаря постижению бессущностности самсары мы развиваем любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, которые страдают, так как находятся в неведении относительно природы самсары. Когда возникает этот радостный, позитивный настрой ума joyful minds, мы должны действовать как его слуги. Обычно же мы действуем как преданные слуги трёх ядов, но joyful mind освобождает нас от этого рабства.

Практика Дхармы подобна зеркалу. Только при помощи зеркала мы можем увидеть грязь на своём лице. Мы должны использовать зеркало практики, чтобы всмотреться внутрь в поиске своих недостатков. Обычно мы видим недостатки других, но не замечаем свои собственные. Благодаря же, практике Дхармы мы можем разглядеть и исправить их.

Как только мы становимся способными честно взглянуть на свои недостатки и постичь бессущностную природу самсары в нас возникают любящая доброта и сострадание. Тогда мы можем вырвать корень цепляния за идею реального существования самих себя и всех явлений. Практика Чод является способом уничтожения этих могущественных заблуждений, но она должна быть основана на этом особенном "empowerment" или joyful mind.

Перед тем, как приступить к практике Чод, важно выполнить предварительные медитации на отречение и бодхичитту. Поскольку это медитации "направленные внутрь", они называются "тренировкой ума" или "внутренним отсечением". Но даже если мы не обладаем настоящим отречением или бодхичиттой, но у нас есть чистая мотивация и желание воспитывать этот драгоценный ум, то практика Чод может быть очень полезной. Однако если у нас нет чистой мотивации, тогда никакие одежды или ритуальные предметы нам не помогут. И если мы приступаем к практике с нечистой мотивацией и пытаемся подчинить духов, чтобы навредить кому-то, то в результате этого, настоящих практикующих могут подвергнуть критике, а мы сами вызовим множество препятствий и болезней, потеряем уважение и поддержку других. Поэтому предварительные практики на "внутреннее отcечение" чрезвычайно важны.

Также важно до того, как приступать к практике Чод правильно и с чистым устремлением принять прибежище. Перед каждой сессией нам следует напомнить себе о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Такое рождение имеет как временную ценность (для этой жизни), так и вневременную (для всех последующих жизней). Размышляя таким образом, мы решаемся использовать в полной мере преимущества этой жизни. Иначе, жизнь уподобляется человеку без сердца - в ней нет ни цели, ни смысла. Мы должны осознать, что обладаем всеми внешними и внутренними благоприятными условиями в этой жизни, и что с этого момента нужно приступать к практике Дхармы. Но под влиянием кармических образований мы сами не желаем создавать причины для счастья, будь то высокое рождение или окончательное счастье просветления. Следовательно, мы должны помнить о страдании нижних миров. Медитируя на наши кармические проявления мы можем увидеть, что успели принять много яда и должны навсегда решить более не принимать этот яд. Стремясь заручиться поддержкой и руководством на пути, нам следует породить нерушимую веру в Три Драгоценности, как единственных объектов прибежища.

Каждый раз, когда мы принимаем прибежище очень важно напоминать себе о достоинствах Трёх Драгоценностей. Осознавая достоинства Будды, мы имеем возможность осознать достоинства Дхармы и реализовать достоинства Сангхи. Например, речь Будды обладает шестидесятью характеристиками. Она может освободить множество живых существ одновременно, обучая в соответствии с их способностью воспринимать. Ум Будды - всеведущ, ничто от него не может быть скрыто. Его любящая доброта к живым существам распространяется до бесконечности. Она превосходит материнскую, будучи непредвзятой, беспристрастной и действительно способной помогать в этой жизни и во всех последующих. Единственное, что препятствует силе Будды проявиться - это недостаток нашей веры. Когда-то он был обычным существом, таким же, как мы, который обрёл эти удивительные качества с помощью практики Дхармы. Сангха - это те, кто правильно понимает Учение, кто держит свои самайи в чистоте, и кто ведёт нас как друзей по духовному пути. Поэтому они представляют собой последний объект прибежища.

http://vk.com/id74931227?w=wall74931227_12159%2Fall

Сори если что то уже было, повторенье - Мать Ученья......