В. ВАДЖРАЯНЕ. БОДХИЧИТТА. ЭТО. ИЗНАЧАЛЬНО. ФУНДАМЕНТАЛЬНО.
Suraj пишет:
цитата:
Это фундаментально в Махаяне и в "союзе и не противоречии учений сутры и тантры", - докттрине Атиши, подхваченой Тсонкапой.
Я признаю, что формально Вы правы, согласен.
Но я оставляю за собой право, вычленять обще тантрические доктрины и отделять их от философско-идеологических. я знаю, что это очень плохо. Hо вот такой я чудак. Мне Сандерсоны, Хартселы и Греи ближе по исследовательскому духу, чем современные проповедники тибетского буддизма. И знаете чем? Они не связаны релиогиозно-философской догматикой. Поэтому давайте ограничемся формальным признанием вашей правоты, а я останусь при своём мнении...
Просветленный ум - это абсолютное, опыт непросветленного, омраченного, заблуждающегося ума - это относительное.
Ахам! боюсь, путаница продолжается:) вы опять выражаете популярную т.зр., которая с о в е р ш е н н о не соответствует традиционному (основанному на словах писаний, и устных наставлениях учителей, и испытанному в пространстве непосредственного личного переживания) пониманию. и даже если и оставить в стороне писания и наставления:) скажите, вы действительно считаете что "каруна" - это "опыт непросветленного, омраченного, заблуждающегося ума"?! и Рупакая - плод этого самого "непросветленного, омраченного, заблуждающегося опыта"?!!:)) вообще, путаница эта думается связана с в к о р н е ошибочным пониманием слов "абсолютное"(не!="истинное, высшее") и "относительное" (не!="ложное, низшее") как они употребляются в учении...
Еще раз!:) БОДХИЧИТТА НАМЕРЕНИЯ (или, если быть более точным - НАМЕРЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ!) ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ОБА АСПЕКТА: АБСОЛЮТНЫЙ ТАК ЖЕ КАК И ОТНОСИТЕЛЬНЫЙ!!! (детали см. вверх)
Убогий Ахам пишет:
цитата:
Что касается " белой субстанции " ( это необязательно " семя " ), то эта тема явно не для " академического " рассмотрения и она по-моему здесь не обсуждалась.
ваше мнение о том, что является/не является темой "для "академического" обсуждения" - это ваше личное мнение - уверен, оно имеет вполне определенный смысл л и ч н о для вас... (и разумеется, да, это - совсем!:) необязательно семя) Убогий Ахам пишет:
цитата:
По-моему, наоборот.
опять же, это - п о в а ш е м у. а по йогини тантрам, упоминание о которых вы забыли присовокупить к вашей цитате - именно так.
Отправлено: 23.09.10 15:20. Заголовок: Чой, особое спасибо ..
Чой, особое спасибо вам, за то, что до сих пор не привели "опровергающих" цитат из традиционных источников! а ведь уже тыщу раз могли бы... хочется верить что причина этого была не только в сострадании, но и в понимании:)
скажите, вы действительно считаете что "каруна" - это "опыт непросветленного, омраченного, заблуждающегося ума"?! и Рупакая - плод этого самого "непросветленного, омраченного, заблуждающегося опыта"?!!:)) вообще, путаница эта думается связана с в к о р н е ошибочным пониманием слов "абсолютное"(не!="истинное, высшее") и "относительное" (не!="ложное, низшее") как они употребляются в учении...
Я же писал не о каруне, а о намерении, о желении, т.е. о том что является мыслью и производной от мысли. Говорят, что будды не формируют намерений и действуют без участия мысли, их сострадание спонтанно и видимо может " существовать " ( если это слово здесь будет уместно ) независимо от пространственно-временных закономерностей, поэтому их состояние ума с присущем ему спонтанным состраданием называют абсолютной бодхичиттой. Бодхичитта же обычного человека, пусть даже она зародилась благодаря особым событиям ( не от мира сего ), все же обусловленна мышлением, это мысль, намерение. Мышление, мысль создает время и обычный человек живет во времени, во времени и в пространстве все относительно, все взаимозависимо, возможно поэтому наш временной опыт называют относительной реальностью. Может по какой-то другой причине. В Мадхьмике говорят, что все объекты нашего опыта существуют номинально, условно, значит относительно. Рупакаи тоже существуют таким же образом. Физическое тело мы получаем в силу причин и условий, обусловленных кармой. Иллюзорные и радужные тела отцовских и материнских тантр тоже принадлежат миру относительной реальности. О "радужном теле" дзогчена и о теле плода Калачакра тантры я лучше промолчу, чтобы не провоцировать споры, в которых я не смогу участвовать. Я уже объявил о своем уходе с форума и отвечать больше не смогу. Извините.
Отправлено: 23.09.10 16:29. Заголовок: Ахам пишет: Я уже о..
Ахам пишет:
цитата:
Я уже объявил о своем уходе с форума и отвечать больше не смогу. Извините.
забавно, но тут мы с вами на равном положении, за исключением того, что на ваше сообщение я все-таки отвечу:)
цитата:
Я же писал не о каруне, а о намерении, о желении,
!:)
Ахам пишет:
цитата:
Бодхичитта же обычного человека, пусть даже она зародилась благодаря особым событиям ( не от мира сего ), все же обусловленна мышлением, это мысль, намерение.
?:)
если следовать вашей логике различения, правильно так:
цитата:
Бодхичитта же обычного человека, пусть даже она зародилась благодаря особым событиям ( не от мира сего ), все же обусловленна мышлением, это мысль, намерение "Бодхичитты"
!!!!:) но ведь и даже это весьма относительно, если учитывать что эта самая "мысль", "намерение" в конце концов и есть "Намерение Бодхичитты" ('khrul pa ye shes su 'char ba:) короче, обычное, распространенное (и вовсе не новое) деление бодх. на абс./отн. само является весьма и весьма относительным... имхо:))) о радужном теле, да и о мадхьямаке промолчу и я:) но! есть один момент, который мне кажется важным, и промолчать о нем никак не получится: все-таки, очень возможно, что н е к о т о р ы е будды не только и н о г д а формируют намерения и действуют с участием мысли, но и с таковым участием даже к а к а ю т :) [подчеркнуто и добавлено ретроспективно (всмысле: из будущего (в смысле: ээ... ну да ладно!))] при этом пребывая в полном и счастливом присутствии осознания, и вовсе не парясь (а совсем н е к о т о р ы е, быть может очень даже парясь!) насчет всяких там высоких-невысоких воззрений:)
короче, обычное, распространенное (и вовсе не новое) деление бодх. на абс./отн. само является весьма и весьма относительным... имхо:))
Поняв это, поняв тщетнось интеллектуальных изысканий в пограничных сферах, где мысль теряет свою эффективность, человек, его ум замолкает и без единой мысли, без отвлечений, с полным осознанием он приступает к выполнению самых нужных дел. Вот это и есть мадхьямика, а рассуждения о том что что-то наполовину существует, а наполовину не существует и даже более утонченные ( без слова " наполовину " и с добавлением еще одного "не" ) - всего лишь философия. Так что, о мадхьмике Вы все же кое-что сказали. Потом еще кое-что добавили, но уже из тех воззрений что уровнем пониже. Не опускайтесь, оставайтесь с тем выводом, к которому Вы пришли, не теряя накала поиска и если он ( накал ) у Вас достаточно велик, то "абсолютное" обязательно засияет. Удачи Вам! И окончательное пока.
Отправлено: 24.09.10 14:30. Заголовок: Комментарий на Бодхичитту.
Для всех, кому взгрустнулось после долгого расставания в цифре, предлагаю почитать немного классики :)
Комментарий на Бодхичитту. Нагарджуна. Пер. Майи Малыгиной (возможно я что то правил
Поклоняюсь славному Ваджрасаттве! Сказано:
Лишённый всех (материальных) составляющих, Полностью отбрасывающий все объекты и субъекты, Такие как скандхи, элементы и опоры восприятия, Благодаря единству в бессамостности всех явлений Ум изначально нерождён; Он имеет природу пустоты.
Подобно тому, как благословенные Будды и великие бодхисаттвы породили великую бодхичитту, так и я, отныне и пока не достигну сердца просветления, порождаю бодичитту, дабы спасти всех не спасённых, освободить всех не освобождённых, успокоить всех мятежных, и полностью вывести за пределы печали всех, кто ещё не полностью вышел за пределы печали. Те бодхисаттвы, что практикуют посредством тайной мантры, породив бодхичитту в её условном аспекте устремлённости, затем должны породить абсолютную бодхичитту силой практики медитации. Итак, я объясню её природу.
1. Поклоняясь славному Ваджрадержцу, Воплощению ума пробуждения, Я объясню практику медитации На ум пробуждения, уничтожающий сансару.
2. Будды хранят ум пробуждения, Дабы не быть омрачёнными такими представлениями, Как осознание себя, скандх и так далее; Его неизменное свойство – пустота.
3. Посредством ума, увлажнённого состраданием, Ты должен усердно развивать ум пробуждения. Будды, воплощение великого сострадания, Постоянно развивают этот ум пробуждения.
4. Когда "я", постулируемое приверженцами крайних воззрений, Подвергают тщательному логическому анализу, Его невозможно найти Ни в одной из совокупностей тела и ума.
5. Скандхи существуют, но не постоянны, У них отсутствует природа самости. Постоянное и непостоянное не может Существовать в качестве опоры и опирающегося.
6. Если так называемое "я" не существует, Как может так называемый "деятель" быть постоянным? Если бы были вещи, можно было бы Исследовать их свойства в этом мире.
7. Поскольку постоянное не может функционировать (как причина) Ни постепенно, ни мгновенно, Следовательно, этой постоянной сущности нет Ни вовне, ни внутри.
8. Если она могущественна, зачем ей быть зависимой? Она могла бы мгновенно породить всё. То, что зависит от иного, Не является ни вечным, ни могучим.
9. Если это – сущность, она не может быть постоянной, Ибо сущности неизменно преходящи; И, в отношении непостоянных сущностей, Деятельность не отрицается.
10. Над этим миром, лишённым самости и так далее, Полностью давлеют представления О скандхах, элементах и опорах восприятия, А также об объекте и субъекте.
11. Поэтому Будды, стремящиеся помогать другим, Проповедали ученикам Пять скандх: форму, ощущения, различение, Формирующие факторы и сознание.
12. Превосходнейший из людей Всегда учил также: "Формы проявляются в виде мыльной пены, Ощущения подобны пузырям на воде; А различение подобно миражу;
13. Формирующие факторы подобны банановым деревьям; Сознание подобно магической иллюзии". Так говоря о скандхах, Будды учили бодхисаттв.
14. Преподано, что характеризуемое четырьмя великими элементами – Не что иное как совокупность формы. Следовательно, остальные неизменно определяются Как лишённые материальной формы.
15. Среди них глаза, зримые формы и прочее, То, что называется элементами, Также следует называть двенадцатью источниками, Как и объектами и субъектами.
16. Не существует ни атома формы, и ни в чём ином не найти органа чувств; Тем более не существует органа чувств как "деятеля"; Итак, творец и творимое Совершенно непригодны для сотворения.
17. Атомы формы не порождают чувственное восприятие, Ибо они стоят за пределами чувственного мира. Если предположить, что они возникают посредством скопления, То и порождение посредством собирания также неприемлемо.
18. Мы видим, что даже атом обладает частями, Посредством деления на пространственные части. Как то, что анализируется с точки зрения частей, Может логически являться неделимым атомом?
19. Один и тот же внешний объект Может восприниматься совершенно по-разному. Прекрасную для кого-то форму Другой видит иначе.
20. У аскета, сластолюбца и одичавшего пса Одно и то же женское тело Вызывает три различных представления: "Это труп", "Это объект страсти", либо "Это пища".
21. Если утверждать: "Функционирует тождество объекта", То разве это не подобно причинению вреда в сновидении? Между сновидением и бодрствованием нет разницы С точки зрения функционирования вещей.
22. Относительно объектов и субъектов, Всего, что предстаёт перед сознанием, Помимо самих видов познания, Нигде не существует никаких внешних объектов.
23. Итак, вообще нет внешних объектов, Имеющих собственную сущность. Само восприятие индивидуальным сознанием Порождается в виде форм.
24. Подобно тому как человек в помрачении Видит магические иллюзии и миражи, А также города гандхарвов, Так же воспринимаются формы и прочее.
25. Для преодоления цепления за самость Будда учил о скандхах, элементах, и так далее. Пребывая в состоянии только-ума, Существа-счастливцы отвергают даже это учение.
26. Для приверженцев только сознания Это разнообразный мир существует как один лишь ум. Какова же природа этого сознания? Сейчас разъясню именно это.
27. "Всё это – только ум" – Так изрёк Мудрейший, Чтобы избавить незрелых существ от их страхов; Это изречение – не конечная истина.
28. Номинальное, зависимое И совершеннное – всё это Имеет лишь одну свою природу – пустоту; А их своеобразие – творение ума.
29. Тем, кого радует великая колесница, Будда вкратце преподал Бессамостность в совершенной равностности; А также то, что ум изначально нерождён.
30. Приверженцы йогических практик утверждают, Что очищенный ум, плод достижения Господства над своим умом И его полного преобразования, Является объектом собственного осознания.
31. Прошлого уже не существует, Грядущее ещё не наступило; Пребывая, оно полностью преобразуется; Как такое осознание может существовать в настоящем?
32. Что бы это ни было, это не то, чем оно кажется; Чем бы оно ни казалось, это не то, что есть; Сознание лишено самости; И все же, у сознания нет другой основы.
33. Железный предмет Стремительно движется к магниту; У него нет собственного сознания, Но он кажется одушевлённым.
34. Также и сознание-основа Кажется реальным, хотя оно ложно; Таким образом оно движется туда-сюда, Удерживая три мира бытия.
35. Подобно тому как океан и деревья Движутся, хотя не обладают сознанием; Так же и сознание-основа Движется в зависимости от тела.
36. Итак, если вы считаете, что Без тела нет и сознания, Вы должны объяснить, что такое сознание Как объект индивидуального познания.
37. Называя его особым самосознанием, Вы утверждаете его как отдельную сущность; При этом, говоря: "Оно есть это", Вы также утверждаете, что оно не имеет силы.
38. Мудрые, удостоверившись сами И, чтобы помочь другим убедиться, Действуют безупречно И никогда не ошибаются.
39. Познающий субъект воспринимает познаваемое; Без познаваемого нет познания; Следовательно, почему бы вам не признать, Что ни объекта, ни субъекта вообще не существует?
40. Ум – всего лишь название; Помимо названия, он – ничто; Итак, считайте сознание простым названием; У названия также нет самосущей природы.
41. Ни внутри, ни снаружи, Ни где-либо посередине, Победители никогда не могли найти ум; Поэтому ум иллюзорен по природе.
42. У ума нет таких незыблемых форм, Как различение цветов и очертаний, Субъекта и объекта, Или мужского, женского и бесполого.
43. Короче говоря, Будды никогда не видели И никогда не увидят подобный ум; Разве они могут увидеть самосущую природу того, Что лишено самосущей природы?
44. "Сущность" – это умопостроение; Отсутствие умопостроений есть пустота; Там, где есть умопостроения, Может ли быть пустота?
45. Ум с точки зрения воспринимаемого и воспринимающего Есть то, чего никогда не видели Татхагаты; Там, где есть воспринимаемое и воспринимающий, Нет просветления.
46. Лишённые свойств и происхождения, Лишённые вещественной реальности и лежащие за пределами речи, Пространство, ум пробуждения и просветление Обладают свойствами недвойственности.
47. Те, кто пребывает в сердце просветления, Такие как Будды, великие существа, И все обладающие великим состраданием, Всегда понимают, что пустота подобна пространству.
48. Следовательно, постоянно медитируй на эту пустоту: Основу всех феноменов, Безмятежную и иллюзорную, Лишённую почвы и уничтожающую сансару.
49. Цепляясь за пустоту как таковую Как за "невозникновение" и "пустоту", или как за "не-самость", Тот, кто медитирует на низшую истину, Не выполняет [истинную] медитацию.
50. Будда говорил о пустоте Представлений о благом и неблагом, Для которых свойственно непостоянство и разрушение; Помимо этого, нет пустоты.
51. Пребывание ума без объекта Определяется как качество пространства; Поэтому они считают, что медитация на пустоту – Это, в действительности, медитация на пространство.
52. Львиный рык пустоты Устрашает любые изречения; Где бы ни жили эти ораторы, – Везде их поджидает пустота.
53. Для того, кто считает сознание преходящим, Оно не может быть постоянным; Итак, если ум непостоянен, Как это может противоречить пустоте?
54. Вкратце, если для Будд Ум непостоянен, Разве может ли он для них Не быть также пустым?
55. С самого начала У ума никогда не было никакой самосущей природы; Здесь не говорится, что сущность, Обладающая самобытием, каким-то образом этого лишена.
56. Для того, кто это утверждает, в уме более нет Места для самости; Природа вещей не в том, Чтобы превзойти собственную самосущую природу.
57. Подобно тому как сладость – природа патоки, А жар – природа огня, Так же и мы считаем, что Природа всех феноменов – пустота.
58. Утверждение, что пустота – природа феноменов, Ни в коей мере не является нигилизмом; В той же мере оно не является и Пропагандой этернализма.
59. Начиная от неведения и заканчивая старением Все процессы, возникающие Из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождение, Мы считаем подобными сновидению и иллюзии.
60. Это колесо с двенадцатью спицами Катится по дороге сансары; За его пределами не может быть живых существ, Испытываающих плоды своих действий.
61. Подобно тому как в зеркале Появляется полное отражение лица, Лицо не перемещалось в зеркало; И всё же без него нет отражения лица.
62. Так же и скандхи опять соединяются в новое бытие; Но мудрые неизменно знают, Что никто не рождается снова И никто не переходит в новое рождение.
63. Вкратце, из пустых явлений Возникают пустые явления; Деятель, карма, плоды и их испытывающий – Всё это, как учил Победитель, – простая условность.
64. Так же, как звук барабана или росток Появляется из собрания факторов, Мы считаем, что внешний мир, возникающий зависимо, Подобен сновидению и иллюзии.
65. То, что феномены возникают из причин, Никогда не может противоречить фактам; Поскольку причина пуста от причины, Мы считаем её пустой от возникновения.
66. Невозникновение всех феноменов Является очевидным учением о пустоте; Вкратце, пять скандх обозначаются Выражением "все феномены".
67. Когда абсолютная истина объясняется как таковая, Это не препятствует относительному. Вне зависимости от относительного Нельзя найти абсолютную истину.
68. Преподано, что относительное есть пустота; Сама пустота есть относительное; Одного не бывает без другого, Так же, как в случае с производным и непостоянным.
69. Относительное возникает из омрачений и кармы; А карма возникает из ума; Ум накапливается предрасположенностями; Свобода от предрасположенностей – это счастье.
70. Счастливый ум действительно безмятежен; Безмятежный ум свободен от смятения; Отсутствие смятения означает понимание истины; Постижение истины приводит к освобождению.
71. Это называют таковостью и пределом реальности, Беззнаковостью и абсолютной истиной, И высшим умом пробуждения; Также это называют пустотой.
72. Те, кто не понимает пустоту, – Неподходящие колесницы для освобождения; Подобные невежественные существа будут вращаться В тюрьме бытия шести классов существ.
73. Когда на эту пустоту, [как разъяснено], Будут так же медитировать йогины, В них, несомненно, породится Забота о благе других.
74. "Я буду стремиться отблагодарить за их доброту Существ, которые в прошлом Одарили меня благом, Будучи моими родителями или друзьями".
75. "Так же, как в прошлом я причинял страдания Существам, которые горят В огне омрачений темницы сансары, Сегодня я должен подарить им счастье".
76. Желанные или нежеланные плоды В виде благих или неблагих рождений в мире Являются следствием помощи живым существам Или же причинения им вреда.
77. Если в зависимости от живых существ Достигается непревзойдённое состояние будды, Чего же удивительного в том, Что в этом тройственном мире нет ничего,
78. Включая все блага богов и людей, Такие как наслаждения Брахмы, Индры и Рудры, И мирских защитников мира, Что не было бы плодом помощи другим?
79. И все разнообразные страдания, Что выпадают на долю живых существ В мирах адов, животных и голодных духов, Возникают из-за причинения другим вреда.
80. Голод, жажда, вражда между собой И мучения от пыток, Нескончаемые, неизбежные – Вот плоды причинения вреда другим.
81. Так же, как, с одной стороны, есть состояние будды, ум пробуждения И благие рождения, А с другой – неблагие уделы, Знай, что и кармические плоды существ двояки.
82. Всеми силами помогай другим; Защищай их, как своё собственное тело. Равнодушие к другим существам Нужно отбросить, как отраву.
83. В силу своей отстранённости Не достигли ли Ученики низшего пробуждения? Никогда не отказываясь от живых существ, Полностью пробуждённые Будды обрели просветление.
84. Поэтому, помня о возникновении Плодов благих и неблагих деяний, Как может кто-либо хоть на мгновение Оставаться привязанным лишь к собственному счастью?
85. Имеющее прочный корень сострадания И возникающее из ростка ума пробуждения, Истинное Просветление, единственный плод альтруизма – Вот что взращивают дети Победителя.
86. Когда эта практика обретает силу, Бодхисаттвы, встревоженные страданиями других, Отказываются от блаженства самадхи И бросаются даже в пучины нескончаемых адов.
87. Как это поразительно, как похвально! Таков превосходный путь высших существ; Тому, что они жертвуют собственной плотью И богатством, не приходится удивляться.
88. Те, кто понимает пустоту феноменов, И всё же также следует закону кармы и её плодов, Поразительнее поразительного! Чудеснее всех чудес!
89. Если те, кто желает спасти живых существ, Даже и родятся в трясине бытия, Они не будут запятнаны его сквернами, Подобно лепесткам лотоса, рождённого в озере.
90. Бодхисаттвы, подобные Самантабхадре, Спалили поленья омрачений Огнём мудрости пустоты, Но по-прежнему увлажнены состраданием.
91. Те, над кем властвует сострадание, Являют деяния ухода, рождения и развлечений, Отказа от царства, аскетических практик, Великого пробуждения и победы над марами;
92. Вращения колеса Дхармы, Вступления в мир всех богов, И так же являют выход За пределы юдоли печали.
93. Под видом Брахмы, Индры и Вишну, А также в обличьях гневного Рудры Они исполняют танец сострадания, Приносящий существам покой.
94. Для отдохновения тех, кто утомлён странствиями По дорогам бытия, преподаны две истины, Ведущие к великой колеснице; Однако они не абсолютны.
95. Ученики, пока Будда не призвал их, До тех пор будут пребывать В телесном состоянии мудрости, Потеряв голову и опьянев от погружения самадхи.
96. Но, будучи призваны, в разнообразных проявлениях Они будут привязаны к благу других; И, если накопят собрания заслуг и мудрости, То достигнут полного пробуждения будды.
97. Поскольку существуют склонности к двум омрачениям, Эти склонности называют семенами бытия; При встрече семян с условиями Возникает росток сансары.
98. Пути, указанные спасителями мира, Соответствующие умственным способностям существ, Различны у разных людей Благодаря различным методам, что применили Будды.
99. Различают глубинные и обширные [наставления]; Бывает, что наставление включает в себя и то, и другое; Несмотря на то, что учения столь различны, [Все] они в равной мере пусты и недвойственны.
100. Всеведущие учили о том, Что силы памятования и уровни бодхисаттв, А также совершенство будд Есть аспекты ума пробуждения.
101. Те, кто таким образом осуществляет благо других Постоянно, телом, речью и умом, И придерживается воззрения о пустоте, Бесспорно, не могут быть нигилистами.
102. Поскольку великие существа не пребывают Ни в сансаре, ни в нирване; В этой связи Будды учили О непребывающей нирване.
103. Единый вкус сострадание есть добродетель; Вкус пустоты ни с чем не сравним; Те, кто пьёт нектар пустоты, дабы достичь Благо для себя и других – дети Победителя.
104. Всем существом склонись перед ними; Они неизменно достойны поклонения в трёх мирах; Эти проводники пребывают в мире В качестве представителей Будд.
105. Этот ум пробуждения назван Высшим идеалом великой колесницы; Поэтому целенаправленно и упорно Трудись над порождением ума пробуждения.
106. В мире нет иных путей Достижения блага для себя и других; Помимо ума пробуждения, По сей день Будды не нашли других средств.
107. Если бы заслуги, созданные Простым порождением ума пробуждения, Приняли материальную форму, Её не вместило бы всё пространство.
108. Заслуги, обретённые человеком, Который хотя бы одно мгновение Медитирует на ум пробуждения, Не измерить даже Победителям.
109. Драгоценный ум, свободный от всех омрачений – Редчайшая и наилучшая драгоценность; Её не уничтожат и не украдут Такие грабители, как мара омрачений.
110. Подобно тому, как устремления Будд И бодхисаттв неколебимы, Те, кто посвящает себя уму пробуждения, Должны сохранять стойкость ума.
111. Даже если сомневаешься, усердствуй Так, как было разъяснено выше. Впоследствии и ты осуществишь Великие просветлённые деяния Самантабхадры.
112 Силой несравненных заслуг, что я накопил сегодня, Восхваляя ум пробуждения, прославленный превосходными Победителями, Пусть все живые существа, погружённые в пучины океана бытия, Пройдут путь по стопам предводителя людей.
Пост N: 1366
Откуда: Россия, Владивосток
Рейтинг:
1
Отправлено: 26.09.10 02:32. Заголовок: Да, по большей части..
Да, по большей части похоже на манифест очередных революционэров, нежели на со всех стороон обоснованную точку зрения. Дочел до половины и просто стало скучно читать эту "прокламацию для бедных". В первой же половине нашел как минимум четыре места, где можно спокойно автора взять за жабры. Например, в вопросе о непостоянстве всего. Это отрицательное утверждение имеет и положительную стороону - постоянно в этом мире непостоянство. А с этим уже можно работать:))).
Или стандартный прикол логики:
36. Итак, если вы считаете, что Без тела нет и сознания, Вы должны объяснить, что такое сознание Как объект индивидуального познания.
37. Называя его особым самосознанием, Вы утверждаете его как отдельную сущность; При этом, говоря: "Оно есть это", Вы также утверждаете, что оно не имеет силы.
А почему он не берет в расчет и рассмотрение остальные варианты, или берет только выгодные для его упоительной дискуссии с несуществующим оппонентом по несуществующим поводам:)? Этот прием широко применяется тибетскими ламами по поводу дискуссии с несуществующей давным-давно хинаяной, однако нас продолжают пичкать этой фигней как актуальной. Но вернемся к диаде сознание-тело в данных двух катренах. Нагарджуна быстренько разобрался с "вы утверждаете "без тела нет и сознания", но дальше-то он сразу приписывает оппоненту только один вариант - "называя его особым сознанием, вы утверждаете его как отдельную сущность". Причем именно приписывает. Опять спор с придуманным для самого себя оппонентом. Гы, а если не называть его особым сознанием? Оно и продолжает находиться во взаимной зависимости, но от того, что Нагарджуна почему-то не рассматривает здесь, а может просто не обладает такого рода знанием. Вариантов два - или он не видит это, или сознательно замалчивает проблему. Ну вот и объяснил бы, как это ясный свет вдруххх стал вечным, вечно-переходящим сквозь все флуктуации ума, а то все стыдливо отворачиваются от этого, а ведь ясный смвет это все та же парочка ветер-мысль, ветер-взгляд, сверхтонкая, но все та же... Это не нечто Одно, и буддистские философы прекрасно сами указывают на это (что присутствует сверхтонкий ветер, а где ветер, там и содержание этого ветра, они неразрывны). Или таки есть бытие, которое, являясь само по себе и взглядом-мыслью, настолько чисто, что не рождает двойственности? - но это уже положительное утверждение, да и какой нахрен - рождает и повсеместно, природа ума и есть источник и сансары, и нирваны, или Нагарджуне стоило бы не постесняться и актуализироватьь для слушателей-читателей относительность характера собственных рассуждений - в частности, своей апофатики, попробуй практиковать тантру с апофатикой, не-е, придется, бляха-муха, работать с положительным содержанием бытия, никуда не попрешь, тока взгляд меняется, а содержание нет). Вот и получается - "где надо - гладко, где надо - шерсть" у наших буддийских философов. Почему Нагарджуна не включает в круг своих победоносных размышлений философскую проблематику ясного света? Почему всесвятейший ясный свет, будучи взаимозависимым (ведь, по Нагарджуне, все таково), остается непреходящим? Как это, бля, существует, обладает положительным бытием неразрушимое тигле? Или там слабо упражняться в остроумии и придется объясняться со своей собственной теорией? Молчит Нагарджуна, не дает ответа, тока пыль в степи от брички Чичикова...
ЗЫ: За Нагарджуну можно не обижаться, он был чужд этого, не очерняйте память старика.
И почему, например, Будда Шакьямуни говорил о нирване в положительных категориях, а последователи его как-то все отмалчивались, что привело, ИМХО, к диктату апофатического подхода и воцарению сугубо схоластической мадхъямики-прасангики, и, кстати, потом - к попыткам уничтожить все инакомыслящее в лице доктрины жентонг, да и вообще многих йогических направлений практики? Причем уничтожить физически (Иосиф Волоцкий, ты не один такой, ю фул ноу уан!) . Кстати, подобная борьба за власть над умами делает многих и многих тибетских Учителей не весьма святыми, и это еще осторожно сказано, учитывая размеры жертв Молоху схоластического "единственно верного" знания. Но вернемся к тому, что же говорил Будда.
Пост N: 68
Откуда: Россия, Санкт-Петербург
Рейтинг:
0
Отправлено: 29.09.10 16:52. Заголовок: Забавно вырулил на к..
Забавно, однако, вырулил на китайцев! Кстати, я и сегодня тоже предавался размышлениям на тему "Дхарма и Жизнь". Вот что получилось, если кратко: 1. Для результативной практики всё равно нужно отказываться от обычной жизни. 2. Если нет, то практика ведёт только к повышению осознанности в жизни и никакой экзотики... 3. Без традиционного мировоззрения это вообще не работает. 4. Бодхичитта никуда не лезет, сорри, это сансара, в смысле, что это вызывает вопросы о психическом здоровье и адекватности восприятия мира... Можно бросать в меня камни...
Отправлено: 29.09.10 18:24. Заголовок: Бодхичитта - основа, путь и плод.
Из книги Патрула Ринпоче "Слова моего всеблагого учителя".
Порождение бодхичитты - это квинэссенция всех 84 тысяч методов, которым учил Татхагата. Бодхичитта, если её иметь, самодостаточна и не нуждается в подкреплении. Если же бодхичитты нет, все другие наставления бесполезны. Любая другая практика Дхармы - как, например, два сбора накоплений, очищение омрачений, медитация на йидама является лишь средством, чтобы породить в нашем сознании бодхичитту - это сокровище, исполняющее все желания. Без бодхичитты ни одна из практик не может вас привести к состоянию Будды. Но как только в вас укоренится бодхичитта, любая ваша практика Дхармы будут продвигать вас по пути к достижению совершенного состояния Будды.
Отправлено: 29.09.10 19:59. Заголовок: Согласно буддийскому..
Согласно буддийскому возрению: нечто порождённое нашим умом или действием тела относится к сансаре и обусловленному состоянию. Каким образом относительное может быть самодостаточным? Каким образом относительное не нуждается в подкреплении? Это просто не возможно. Относительное не самодостаточно и нуждается в постоянном подкреплении, в случае с бодхичиттой - в её постоянной культивации. Если же досточтимый Патрул имел ввиду бодхичитту как синоним природы ума, то она, конечно, самодостаточна и не нуждается в подкреплении. Но как этот вариант совместить с "порождением бодхичитты"? Ведь природа ума не рождена и никак не соотносится с любыми умопостроениями. :))) Таким образом, первое приведённое вами, предложение из цитаты Патрула само по себе бессмыслено. Как же можно доверять остальному? Я вполне уважительно отношусь в данному учителю. Но он всего лишь человек, наделённый массой достоинств и недостатков. Кстати, об этом красноречиво говорит его биография. На сколько я понимаю, Вы поставили данную цитату, как обоснование важности роли "бодхичитты". Но цитаты произносили люди. И, как я показал Вам на примере первого предложения, произносили в весьма спутанном состоянии ума. :))) И без критического осмысления прочитанного, мы будем вынужденны блуждать вслед за спутанной мыслью авторов.
Отправлено: 29.09.10 22:53. Заголовок: Вы не можете породит..
Вы не можете породить "нечто вашим умом", что не присуще вам изначально. Использование бодхичитты как метода пути приводит к обнаружению равенства за пределами понятий и освобождению в изначальной таковости. А вот уже это естественное состояние изначально неизменно и не нуждается в исправлении или подкреплении. Далее цитата по тантре "Песня кукушки о ригпа" (Rig-pa’i khu-kyug):
Внемли! Людям и богам это трудно понять. Отвлечённые объектами чувств, они остаются в неведении и довольны всем, чему их только не учат. Не изучая высшее прямое и безошибочное учение, [...] их умы довольствуются двойственностью истинного и ложного и в этой двойственности они пребывают многие кальпы.
Из приведённой цитаты следует, что практика относительной бодхичитты направленна в том числе и на пресечение "отвлечённости объектами чувств". Ну а что же предлагается для постижения естественного состояния изначально ума? Прямая передача от Гуру! (До которой надо ещё дойти следуя выбранному пути "относительной истинны"). Далее продолжение цитаты из "Песни кукушки о ригпа" (для Учителя):
Прежде всего нужно точным образом учить природе собственного ума. Как только это передано, вступают на безошибочный путь, который превосходит стремление, и с самого первого мига оказываются на уровне отсутствия усилий.
Здесь обращает на себя крайняя важность получения передачи от Гуру, ибо пока "это не передано", мы не можем "вступить на безошибочный путь". Далее:
Так соединяются с путём, запредельным стремлению, и с состоянием, где уже не нужно созерцание... и превосходящем любые усилия. По постижении собственного ума сами собой проявляются достоинства, уже совершенные, без необходимости к ним стремиться. Более нет нужды... следовать постепенным путём... созерцать воззрение, строго соблюдать правила и порядки.
Цитаты из тантры Дзогчен Сэмдэ "Песня кукушки о ригпа", из "Главы 55, которая показывает, что нет явлений, которые не произошли бы от бодхичитты".
Пост N: 1368
Откуда: Россия, Владивосток
Рейтинг:
1
Отправлено: 30.09.10 05:55. Заголовок: Патрул многих попута..
Патрул многих попутал с этим стремлением к сутрически-монашескому изложению доктрины о природе ума. Хороший пример - в книге мемуаров Ургьена Тулку "Блистательное величие", коггда Патрул буквально сгубил одного тертона, внушив ему очарование формальным и потому тотальным отречением. Тертон, до этого просто блиставший, все бросил, обрил голову, оделся в рубищо, но вскоре захирел от такой жизни, заболел и умер. И нек выполнил завет Падмасамбхавы об открытии терма. И никто по известной азиатской политкорректности не "вчинил" Патрулу... Вот корни тибетской тоталитарщины, от которой они бы еще долго не образумились, если б их с родины тупо не поперли китайцы. А на Западе эту хрень далеко не все и не вусегда приемлют. Хотя и у нас нашлась сразу когорта "поклоняющихся желтой тряпке".
Так же, как в примере Ургьена Тулку с Патрулом, много вреда тантрической доктрине принесли те, кто птыался вырастить гибрид из сутр и тантр. Сутры не приобрели, а тантры потеряли.
В приведённой Вами цитате говорится о том, что существа пребывают в отвлечении объектами чувств. По этой причине они не ведают о собственной природе. Если вы культивируете в себе особый поток мыслей и чувств, то отвлекаете своё восприятие на этот поток, его генерацию и поддерживание. Это и есть отвлечение объектами чувств. Разумеется, если Вы обладаете "уверенностью в пребывании в изначальной природе" - тогда - другое дело. :))) Если Вы внимательно знакомились с сутью учений дзогчен и метода его передачи, то должны были заметить, что знание изначальной природы ПЕРЕДАЁТСЯ благословением самой этой изначальной природы. И эта передача, как и сама природа, не обусловлена никакими условиями относительного состояния. В традиционной ниингмапинской системе передачи этот момент встроен в тантрическую систему. И тут нет противоречия, т.к. "реализация идама", означает реализацию его состояния. А идам по определению обладает знанием изначального состояния. При его реализации Вами, происходит передача "от ума к уму". Последний факт как-то трудно совместить с сутрическим возрением на природу идама, как чистой игры ума индивида, своего рода "методической фикции". Наше обычное состояние, обусловленное отвлечением на объекты чувств, вынужденно воспринимает любой процесс, как результат той или иной комбинации этих чувственных объектов. Так существует мнение, что узнавание изначального состояние обусловлено переживанием блаженства, возникающего от введения праны в центральный канал. Но само по себе это переживание не является причиной знания изначального состояния, но может оказаться методом передачи. Но сам акт передачи опять таки исключительно обязан своим фактом наличию БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Точно также существует мнение, что випашьяна является причиной знания изначального состояния. Но она всего лишь метод передачи БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Аналогично обстоит дело с относительной бодхичиттой. Она может оказаться для определённого человека методом передачи, но никак не причиной передачи. :))) И такими методами передачи, могут оказаться очень многие явления и переживания. Все они являются частными проявлениями трёх типов метода передачи, о которых говорится в учениях дзогчен. Но не следует путать метод и причину. Повторюсь, источник этой путаницы "отвлечение на объекты чувств".
Спасибо, что привели этот пример. Я сам почему-то не хотел поступать так жёстко. :))) Но Вы довели эту ситуацию с цитированием "Слов Всеблагого" до логического крещендо. :))) Возможно, осознав собственную запутанность, Великий Патрул и принял решение НЕ ПЕРЕРОЖДАТЬСЯ. Интересно, откуда тогда взялись остальные "патрулы"? :)))) И эта "запутанность" вовсе не отменяет того, что Патрул был реальным практиком дзогчен. Тут попутно возникает ещё один важный вопрос: восприятие людьми учителя. Когда возникает тантрическое понятие учителя как Ваджрадхары, то автоматом считается, что учитель непогрешим, как папа римский. Вот только ни один непогрешимый папа не передал ни одного тантрического учения или природу ума. :))) Учитель-Ваджрадхара означает на практике совсем иное. Когда человек опознаёт в себе то, на что указывает словосочетание "природа ума" - он как человек-личность, как ум, энергия и тело - никак не меняется. Все его сильные и слабые стороны остаются при нём. Если учитель дурак, то после просветления он дураком и остаётся. Если он интеллектуал - им и останется. Если учитель - вор, то останется вором. И т.д. Просто, после того, как человек достигнет уверенности в изначальной природе, всё его измерение станет мостом передачи благословения. В том числе его глупость, интеллект, воровство и сладострастие. Если учитель, как человек сердоболен, то его "относительная бодхичитта" станет мостом благословения. Если он безжалостен - мостом станет безжалостность и жестокость. К сожалению человеку трудно уместить в уме эту всеобъемлющую реальность учителя-Ваджрадары. В итоге, отсекая все условно негативные черты реального человека и идеализируя его, такой ученик на самом деле отсекает себя от источника тантрического и дзогченовского благословения. :(((
Отправлено: 30.09.10 13:25. Заголовок: По Нагарджуне. В цел..
По Нагарджуне. В целом соглашусь с Нандзедом, всё правильно, имхо, до последней нотки. Упорство мадхъямиков в лице прасангиков усаживаться сразу на двух стульях часто доставляло. Произвольные скакания от абсолютного (всё пусто) к относительному (надо быть хорошим) и наоборот, явно свидетельствуют об отсутствии понимания как именно проявляется единство двух истин. Ну а в аспекте тантрических "сверхтонких сознаний" и "ясных светов", очевидно полное бессилие нагарджуновской логики, а потому всё подается просто как данность. Да и извечное убегание от атмана, Я и прочих положительных сущностей в тибетском мейнстриме не пошло на пользу пониманию истины как она есть. Совершенно другая ситуация имеет место в хорошо известных школах непостепенной сутры - Чань, Хуаянь, и их дальневосточных вариантов. Там явно говорится - истинное Я, абсолютная природа, не-Ум, всегда вечное и неизменное сознание (которое, кстати, есть неизменный внутренний покой на фоне любых проявленностей) и т.п. Хотя Нагарджуна официально числится в линии патриархов этих школ, это не помешало явно и прямо говорить о будда-природе как истинном Я, или великом Я.
По бодхичитте. Вся беда именно от смешения разных контекстов. Например бодхичитта Шантидевы это не то же самое, что бодхичитта Кунджед Гьялпо, потому как первая подразумевает два аспекта - абсолютный и относительный (с подклассификациями), а последняя не делит на аспекты в принципе, либо объясняет её совсем с другой стороны. С каруной/тугдже/состраданием тоже самое - в одном случае это вымученное умом чувство, а в другом энергия спектра переживаний индивида.
По Ваджрадхаре. Есть много иллюзий относительно того каким должен быть просветленный, а каким не должен. Часто рассуждая "о недвойственнстях" люди полагают что просветленный учитель вполне может иметь пару чемоданов дурных привычек и склонностей. Он же дескать просветленный, а потому за гранью добра и зла. Однако кто хоть раз касался этой истины, истины природы ума, сразу поймет какое место занимает "старый ты" в сравнении с её простотой и одновременным величием. Это момент когда не ты смотришь на неё, а она уже смотрит на тебя. Ты для неё просто старый знакомый, старый друг от которого никуда не деться, и теперь сострадание со снисхождением уже возникает к самому себе, к тому маленькому человечку который когда-то захотел достичь просветление. Но сострадает здесь не он. Вы уже поменялись местами. Но это как-бы в общем и целом, если же брать контекст привычек то есть знаменитый образ - вязанка хвороста с разрезанной веревкой, хворост просто рассыпается, и точно также без самоцепляния уходят старые привычки. Увы, тут нет никакой романтики, никаких волшебных введений пран куда-либо, никаких нечеловеческих блаженств и фантастических благословений как обязательных условий понимания истины. Феерверк красив пока сверкает, потом же остается то же, что и было до него, просто небо.
Если бы личность человека представляла собой просто "вязанку хвороста", мы бы стали свидетелями некого унифицированного проявления просветлённого учителя. Простое общение с реальными просветлёнными, а так же знакомство с намтарами учителей прошлого рисует нам удивительное многобразие личностных форм. :)) В частности, обусловленных культурой и собственным жизненным опытом. Получается, что мы не вязанка хвороста и ничего не рассыпается :))) Тогда о чём этот христоматийный образ? Возможно, он всего лишь дань классическому буддийскому возрению, что мы лишь пузырь иллюзии. Возможно, мы не верно понимаем этот образ: в таком случае от обращён к привязанности и иллюстрирует именно её. Есть ещё один аспект: непостепенность. То, как осуществляется себя передача знания изначальной природы автоматически переносится на "потом". Тогда возникает иллюзия того, что то, кем и чем вы были до этого момента, рассыпается, ну прямо как упомянутый веник. :))) На самом деле, каждый, с кем это случилось, находит, что личность осталась при своих. Но что-то несомненно изменилось: в частности, постепенно разжимается железная хватка, которой восприятие держится за тот набор характеристик, который мы называем "личностью". В результате некоторые элементы вашей старой личности действительно постепенно исчезают и на месте их проявляются иные. Но это процесс, который для нас присутствует во времени и пространстве. В частности, по этой причине мы находим практиков дзогчен, вовлечённых в хитросплетения обыденной человеческой жизни, а практиков дзен, странствующих по городам и весям. С другой стороны, многие из них почему-то продолжают или даже начинают практику тантры. :))) Зачем им это, если некая вязанка просто взяла и рассыпалась?
вообще не единожды слышала от учителей что мол воспоминание о сострадании оказывается серьезное действие на ум в момент смены жизни.
Спасибо Наташа. Вот и я о том что есть относительная, абсолютная бодхичитты, но про то что существует в бардо, как то не очень встречал. На мой взгляд она не просто оказывает серьёзное действие, а вообще является основой для формирования всей жизни следующего рождения.
Если Вы внимательно знакомились с сутью учений дзогчен и метода его передачи, то должны были заметить, что знание изначальной природы ПЕРЕДАЁТСЯ благословением самой этой изначальной природы. И эта передача, как и сама природа, не обусловлена никакими условиями относительного состояния.
А вот именно это и представляется безусловно верным!!! Ну, за самовозникающее самоосвобождение!
Отправлено: 01.10.10 08:02. Заголовок: не совсем понятно ка..
если гаварить о страданиях людей создаваемые ими же самим себе намеренно то какой смысл им сострадать ? Это скорее смешно выглядит и невозможно вылечить того кто хочет быть больным Такое смещение акцентов с освобождения на освобождение как сострадание явная подтасовка и подготавливает почву для отказа от освобождения Коммунисты всех строили и вели тоже из сострадания к людям Я могу понять человека который практически освобожден но еще какое время задерживается что бы помочь кому то но класть это в основу иделогии учения для изучения неофитами это странновато
Аналогично обстоит дело с относительной бодхичиттой. Она может оказаться для определённого человека методом передачи, но никак не причиной передачи. :)))
Уже обсуждалось. чора писал:
цитата:
Еще раз!:) БОДХИЧИТТА НАМЕРЕНИЯ (или, если быть более точным - НАМЕРЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ!) ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ОБА АСПЕКТА: АБСОЛЮТНЫЙ ТАК ЖЕ КАК И ОТНОСИТЕЛЬНЫЙ!!! (детали см. вверх)
Бодхичитта уже включает в себя основу, путь и плод. nigredo пишет:
цитата:
Если вы культивируете в себе особый поток мыслей и чувств, то отвлекаете своё восприятие на этот поток, его генерацию и поддерживание.
Безусловно. И "культивирование в себе этого особого потока мыслей" называют "относительной бодхичиттой", культивирование которой и продвигает йогу йидама. Реализация йидама означает не реализацию "его" состояния, а познание изначального состояния собственного ума. Практика завершена, болезнь усилий остановлена. Более нечего "практиковать".
О великий, учи всему этому! Не практикуй по-мирскому, созерцая йидама в качестве деятельности тела, повторяя мантры и дхарани в качестве деятельности речи, воображая и сосредотачиваясь в качестве деятельности ума. Тантра: "Песня кукушки о ригпа".
Йидам же является лишь одним из искусным методов передачи-указанием Учителя на изначальную природу собственного ума.
цитата:
...если бы оно не было бы указано искусными методами Учителя, оно никогда бы не было действительно реализовано. Поэтому я учу намёками, используя разнообразные искусные методы и все практикующие, научившись понимать их, придут в ту реальность, о которой им указано. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого сознания.
Изначальная мудрость всеведения возникает из бодхичитты, которая возникает из корней сострадания и является свершением всей совокупности искусных средств.
Тантра "Совершенное просветление Бхагавана Вайрочаны" (bcom ldan ‘das rnam par snang mdzad mngon par byang chub pa’i rgyud).
Отправлено: 13.10.10 20:57. Заголовок: Бодхичитта Царь Всетворящий.
Тантра "Объединяющее состояние знания" (dGongs pa ‘dus pa):
Мудрость татхагат вразумляет существ состраданием: Бодхичиттой трёх кай Творятся три чистые измерения просветлённых. Измерение дхармакаи подобно пространству, Его имя - "совершенная всеохватность", Учитель - Самантабхадра, Который даёт учение через нерассудочное измерение И посредством трёх внутренних тантр.
Тогда могучий бодхисаттва Авалокитешвара так сказал Победоносному: "О Бхагаван! Бодхисаттва не должен упражняться в слишком многих учениях. Если одно учение, Бхагаван, полностью воспринято и полностью понято бодхисаттвой, тогда все качества будды лежат в его ладони. И если спросят, что это за одно учение, то ответом будет, что это великое сострадание. Именно благодаря великому состраданию, Бхагаван, все качества будды лежат в ладони бодхисаттвы. Например, Бхагаван, там, где приходит в движение драгоценное колесо чакравартина, появляются его многочисленные армии. И точно так же, Бхагаван, где есть великое сострадание бодхисаттвы, там возникают все качества будды. Если есть жизненная сила, то появляются и другие силы и, точно так же, если есть великое сострадание, то появляются и остальные качества бодхисаттвы".
Поклон святому Манджушри! Теперь объясню, как осваивается бодхичитта. Бхагаван сказал:
Все явления (дхармы) – представления ума (читта).
Значит, ум имеет природу реальности (татхата). Когда это ясно понимаешь, то, как сказано в Гухьясамадже:
Свободный от любых предметов: лишён аятан, дхату, скандх, объекта и субъекта - поскольку дхармы все равны в неимении самости, наш ум - изначально не-рождён, и по природе пуст.
Каков смысл этого высказывания? Словами «свободный от любых предметов» говорится о «я» и прочем, что называется «предметами». То есть ум не имеет природы «я», «существа», «души», «живущего», «человека», «рожденного Ману (первый человек, согласно индийской мифологии)», «сына Ману», «деятеля» и прочего. Почему? - Потому что он не обладает соответственными характеристиками. Поэтому скажем: если «я» и прочих предметов нет, как же можно усмотреть, что ум имеет их природу?! Таким образом, он свободен от всех предметов; представления о предметах порождаются лишь цеплянием за самость. - Но ведь всё омраченное порождается цеплянием за самость; значит, ум имеет природу омрачённого. - Поскольку ум не обладает природой скандх, дхату, аятан, сказано, что он «лишён скандх, дхату, аятан, объекта и субъекта». То есть, при том, что скандхи и прочие предметы на абсолютном уровне не обнаруживаются, как же можно усмотреть, что ум имеет их природу?! - Как это? - При том, что рупаскандха и прочие скандхи нереальны, рупаскандха - это собрание элементов и порождений элементов. Элементов четыре: земля, вода, огонь и ветер. Порождений элементов пять: облик, звук, запах, вкус и объект касания. Земля и прочие элементы, облик и прочие порождения элементов не воспринимаются как разрозненные, отдельные предметы, поскольку в одном из них содержатся и другие. Поэтому «облик» - лишь приписанное им название. Сказано, что рупаскандха пуста от рупаскандхи. Значит, рупаскандха недостоверна (в абсолютном смысле не существует). Так же и веданаскандха недостоверна. - Как это? - Есть три вида веданаскандх - приятные, мучительные, ни приятные, ни мучительные; они зависимы друг от друга. В зависимости от мучительного определяется приятное, а в зависимости от приятного - мучительное. Единичное, обособленное явление (дхарма) не обнаруживается; оно «содержится» в вещи. Наподобие «длинного» и «короткого» (которые – лишь взаимозависимые названия). Есть ещё два вида ощущений (ведана): возникающие в теле и возникающие в уме. Поскольку тело включается в рупаскандху, оно не обнаруживается как обособленное. Поэтому самосущего тела нет; значит, ощущения, возникающие в теле, не удостоверяются. А так как сказано, что ощущения не пребывают в виде объекта ума, не пребывают в сторонах света, не являются формой, не представляют возможности указать, где они находятся, не пребывают нигде, не проявляются, не осознаются, то какие же это ощущения?! Значит, ощущения, возникающие в уме, также не удостоверяются. Поэтому сказано: «веданаскандха пуста от веданаскандхи». Итак, веданаскандха также недостоверна. Самджня скандха также является предметом лишь по названию. Различения по сути являются цеплянием за характеристики. То есть те предметы, за характеристики которых цепляешься, не существуют; поэтому и характеристик нет; значит, «обладающее характеристиками» также не существует. Сказано, что самджня скандха пуста от самджня скандхи; значит, самджня скандха тоже недостоверна. И самскараскандха недостоверна. Допустим, есть дхармы, имеющие отношение к самскараскандхе - такие, как ощущение, волевой импульс, осознание, желание, контакт, ум (будхи), память, внимание, стремление - и не имеющие отношения - такие, как возникновение земли, воды, огня, ветра и прочего. Но дхармы - психические факторы, и возникновение, как и прочее, не проявляется как отдельное. Поскольку скандха побуждений обладает характеристикой кармы, она также не существует. Поскольку нет деятеля, действие (карма) тоже нереально. Поскольку сказано, что самскараскандха пуста от сущности самскараскандхи, самскараскандха недостоверна. Скандха сознания также недостоверна. Скандху сознания составляют зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, «телесное» и умственное сознания. Однако зрительное созна¬ние и прочие не удостоверяются как отдельные собственные сущности. Почему же? - Зрительное сознание возникает в зависимости от глаз и облика; и не возникает, если их нет. Как же может возникнуть зрительное сознание при отсутствии глаз и облика? Следовательно, зрительное сознание не¬достоверно. Из того, что сказано, судите и о слуховом, обонятельном, вкусовом и «телесном» сознаниях. Также, если ум (манас) основывается на всех прошлых и будущих дхармах, как же прошлые и будущие дхармы могут быть условием порождения умственного сознания? Ведь Бхагаван сказал:
То, что прошло, тем самым прекратилось, а будущего пока нет; прошлые и будущие дхармы не пребывают вместе (одновременно) с возникшим сейчас сознанием.
Сказано: «Скандха сознания пуста от скандхи сознания». Следовательно, скандха сознания также недостоверна. Поскольку таким образом эти же скандхи также указывают на дхату и аятаны, отдельно «очищать» (В сутрах Праджняпарамиты чистота - синоним пустоты. Поэтому «очищать» - значит подвергать анализу с точки зрения «высшей логики» - логики пустоты) их не буду. Так же, как при отсутствии семени не бывает и ростка, - отсутствием самобытия скандх определяется отсутствие и их самобытия (Т.е. самобытия дхату и аятан: дхату и аятаны включают в себя скандхи как «семя» - основной элемент). Поэтому сказано, что «ум (читта) лишён скандх, дхату и аятан». Теперь - о «лишённости объекта и субъекта». Истинно Совершенный Будда сказал в «Сутре таинства Татхагат»:
Не видно, чтобы ум был синим, жёлтым, красным, розовым, «цвета хрусталя» или серебристым, длинным или коротким, круглым, треугольным, четырёхугольным или другим, имел формы мужчины, женщины или бесполого существа.
И далее:
Владыка Тайн, ум не имеет природы Сферы желаний, не имеет природы Сферы форм, не имеет природы Бесформной сферы, не имеет природы богов, наг, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг, людей или нелюди. ... Ищи его хоть во всех формах - не обнаружишь.
Итак, ум не является объектом. Скажу, почему он не является и субъектом. Ведь Бхагаван говорит:
Владыка Тайн, ума нет ни внутри, ни снаружи. Нет и между ними. Почему же? Потому, Владыка Тайн, что ум по природе совершенно чист. Поэтому, в каких формах ни ищи его, - не обнаружишь. Как же он может быть объектом или субъектом?
Итак, ум «лишен бытия объектом и субъектом». «...Дхармы все равны в неимении самости» означает следующее. Как скандхи и всё прочее бессамостны, так бессамостен и ум. Как Бхагаван говорит, что все дхармы пусты, так и характеристика ума - «пустой». Все дхармы лишены самости; так и для ума характерно отсутствие самости. Все дхармы - совершенно абстрактны; так и для ума характерна совершенная абстрактность. Поскольку ум равно пребывает в равенстве отсутствия самости дхарм, то «наш ум - изначально не-рождён». Поэтому - «по природе пуст». Какова же «природа пустоты»? Пустота - природа пространства. Ведь сказано:
Пространство - пустое. Все дхармы имеют природу пространства. И у Пробуждения (бодхи) - его природа.
Но и пространство - лишь название, лишённое самобытия. Так и ум - лишь название, лишённое самобытия. Когда постигается не-возникновение и не-прекращение ума (читта), это - Пробуждение (бодхи). Как сказал Бхагаван:
Что такое Пробуждение? Постижение реальности ума таковой, как она есть, - это и есть высшее, истинно совершенное Пробуждение. Владыка Тайн, поскольку оно - немалое и безобъектное, то называется «высшим, истинно совершенным Пробуждением». Почему же? - Пробуждение имеет характеристику пространства. В нём нет ни постигающего, ни постигаемого. Почему? Потому, что Пробуждение - как пространство.
Поэтому у того, кто постигает, как следует, реальность ума, зарождается с любовью мысль о существах: «Ах, ох, эти существа страдают. Они не постигли истинной природы собственного ума, одержимы злым духом фальшивых, ложных представлений, испытывают разные страдания в сансаре. Буду стараться, чтобы они постигли истинную природу собственного ума». Такой устремлённый ум, охваченный состраданием, и есть бодхичитта. Это «устремлённость к помощи всем существам», «устремлённость к счастью всех существ», «высшая устремлённость», «устремлённость, проникающая в сферу реальности (дхармадхату)», «бодхичитта, возникшая в зависимости от всех существ».
«Объяснение бодхичитты», сочинённое учителем Нагарджуной, завершено. Его перевели кашмирский пандита Джаяананда и тибетский лоцава Кхумдодебар.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 37
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
если сердце было злобным и самолюбивым, лицом к лицу - лица не увидать :) 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума