Отправлено: 20.12.10 18:35. Заголовок: О нахождении Ума.
Из Шурангама сутры:
Тогда Ананда обратился к Татхагате и сказал ему: – "Благородный господин, некоторое время тому назад, когда мой господин обсуждал внутреннюю сущность Дхармы с четырьмямя великими бодхисаттвами-махасаттвами: Махакатьяяной, Субхути, Пурной и Сарипутрой, я услышал часть сказанного господином относительно сущности различающего и воспринимающего разума, существующего ни вне, ни внутри, ни между, т.е. фактически не имеющего нигде никогда никакой локализации существования. Стало быть, мой господин интерпретировал это учение подобным образом, и после нынешнего, сегодняшнего разъяснения я вовсе перестал понимать всякий смысл представления о локализации разума, но если у него действительно есть локализация, она представляет собой нечто неощутимое, не воспринимаемое, то в каком смысле следует употреблять выражение: "мой разум"? Татхагата ответил: – "Ананда, что касается только что сказанного тобой, а именно, что сущность различающего, воспринимающего сознательного разума не имеет нигде определённой локализации, то смысл этого вполне ясен. Разум не может быть локализован ни в этом мире, ни в обширных пространствах, ни в воде, ни на земле, не может летать подобно птице, не может ходить подобно четвероногому, не может быть нигде, но когда ты утверждаешь, что твой разум больше не понимает сущности понятия существования явлений разума, что ты под этим имеешь в виду? Подразумеваешь ли ты, что явления эти не имеют подлинного существования или что они не имеют ощутимого существования? Если ты подразумеваешь, что они не имеют подлинного существования, то это должно значить, что они подобны волосам на черепахе или рогам зайца, но поскольку ты продолжаешь придерживаться мнения о нём как о чём-то неощутимом, неподдающемся восприятию, ты не можешь иметь ввиду совершенного несуществования. Что же ты имеешь в виду? Разумеется, если твой разум совершенно пуст, это должно означать, в том смысле, который тебя интересует абсолютное несуществование, но если ты по-прежнему имеешь некоторое произвольное представление о явлениях, ты должен иметь в виду и некоторый род существования. Как же в таком случае понять, что поскольку ты имеешь представления о несхватывании чего-либо, например, о невразумительности понятия "мой разум", это представление подразумевает "несуществование"? Следовательно, Ананда, ты должен видеть, что сказанное тобой только что касательно несуществования чего-либо только лишь потому, что ты больше не держишь в уме представления о нём и что это означало бы несуществование различительного, воспринимающего, сознательного разума, также оказывается совершенно абсурдным, не так ли? Стало быть так.
Отправлено: 24.12.10 10:21. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Из Шурангама сутры:
Причина, по которой возникают все различия состоит в незнании двух основных принципов. Из-за этого незнания живые существа остаются смятёнными умом и падают в искушение ложных действий.Каковы же эти два основных принципа, Ананда? Первой первопричиной последовательности рождений и перерождений с изначальных времён является неведение – исходный принцип всяческой индивидуализации, трансформации, последовательности и различения. Под действием этого принципа возникают различения в умах живых существ, и всё время они занимают их ограниченные, возмущённые умы, не позволяя им прибывать в своей подлинной и естественной сущности ума. Второй основной принцип состоит в том, что первопричиной чистого единства просветления и нирваны, существовавшей изначально с начала времени, является соборное сочувствие, втягивание вовнутрь. Это единящий принцип чистоты, гармонии, схожести, вечности, ритмичности и мира. Благодаря втягивающему действию этого же принципа, следующий ему попадает в сияние своей собственной природы, возвращается в него единящий дух, который обнаруживается и развивается, реализуется при самых разнообразных условиях. Причина, по которой этот единящий дух так быстро теряется среди условий мирского существования состоит в том, что живые существа слишком скоро забывают ясность и чистоту своей собственной сущностной природы: посреди повседневной деятельности они перестают понимать её сущность. Вот почему, Ананда, ты и все прочие живые существа из-за неведения попадаете в несчастья в различных сферах существования.
Отправлено: 02.01.11 19:16. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Всё Ум :) Из Шурангама сутры:
Мои добрые, верные ученики, разве я постоянно не повторяю вам, что все причины и условия, характеризующие явления – суть лишь модельности ума и что различные атрибуты ума и независимо развивающиеся условия ума всё суть простые проявления ума, и что всё ваше тело и ум – суть лишь проявления дивной, просветлённой, подлинной природы таинственной сущности ума. Мои добрые и верные ученики, почему вы так легко забываете об естественно-дивном, просветлённом уме, о его совершенной чистоте, об этом таинственном разуме, сияющем в ясности? И почему вы всё ещё путаетесь в мире с вашим просветлением сознания? [...] Ананда, однако, всё ещё пребывал в сомнении относительно подлинной природы разума. Он попросил Будду дать ему дальнейшее разъяснение, сказав следующее: – "Мой господин, хотя теперь я вижу, что восприятие разума постоянно и не должно быть отнесено ни к какому источнику явлений, однако, как я мог полностью осознать, что это моя подлинная и сущностная природа? Будда ответил: – "Ананда, ты ещё не достиг чистого состояния от всякой скверны, но ты, с помощью моей трансцендентальной силы, уже преуспел в первом достижении дхьяны и тем самым приобрёл состояние совершенного сознания. В этом состоянии свободы от скверн пребывает Анаруддха, взирающий на все страны света. Он видит их столь же ясно, как плод амали, лежащий на ладони его руки. В этом состоянии бодхисаттвы-махасаттвы, глядя за пределы этого мира, видят всё с такой же ясностью, как они видят все миры, даже сотни и тысячи миров. Так же точно обстоит дело с Татхагатами в десяти сторонах света. Их зрение проникает повсюду. Они ясно видят все страны будд в их чистоте – огромные числом и бесконечные, как тонкие частицы пыли. Однако восприятие глаз, принадлежащих обычным разумным существам, не может проницать сквозь плотность даже в десятую долю дюйма. Давайте же взглянем на эти дворцы четырёх небесных царей! Как огромны пространства, как различны условия в этих дворцах: и в воде, и в земле, и в воздухе, и в огне. В этих небесных царствах можно видеть подобие света и тьмы и всех прочих явлений этого мира, но лишь потому, что у нас сохраняется память о явлениях, виденных в этом мире. При этих небесных условиях мы по-прежнему продолжаем делать различия между собой и объектами. Однако, Ананда, я призываю тебя, призываю на помощь твоё зрительное восприятие и прошу отличить подлинную сущность от пустых проявлений. Ананда, давай же продвинемся к крайним пределам нашего зрения, к дворцам солнца и луны. Видишь ли ты там что-либо, принадлежащее нашей природе? Приблизившись к семи золотым горам, окружающим Сумеру, давай взглянем тщательно и что мы увидим? Мы увидим разные виды яркости и света, но ничего принадлежащего нашей собственной природе. Приблизившись ещё более, мы замечаем массы облаков, мы видим летающих птиц, мы видим ураганные ветры, видим облака пыли, горы и знакомые деревья и леса, реки и травы, растения и животных, но ничего не увидим, принадлежащего нашей собственной природе. Ананда, глядя на все эти вещи, близкие и далёкие, воспринимаемые чистой сущностью твоих понимающих глаз, мы замечаем, что все они обладают иной характеристикой. Однако зрительное восприятие остаётся одним и тем же. Не означает ли это, что это дивное восприятие зрения и есть подлинная природа нашего ума? Ананда, если бы зрительное восприятие не было нашей собственной природой, оно могло бы рассматриваться как объект. Тогда рассматривая его как объект, мы могли бы считать объектом не только твоё но и моё зрительное восприятие и могли бы то же самое сказать и о моём чувстве зрения. Кроме того, если ты видишь ту же самую вещь, что вижу и я, ты должен иметь то же самое зрительное восприятие. Однако, поскольку ты имеешь свою собственную сферу видения, да ещё присутствуешь в моей, ты должен видеть и сферу моего видения. Почему же ты не видишь сферу моего видения? Далее, если ты будешь ложно утверждать, что ты видишь сферу моего видения, то тогда это просто сфера твоего и не может иметь в себе никаких явлений, никаких феноменов моего невидения. А если это не так, как может быть, что явления твоего невидения следовало бы рассматривать как мои? Стало быть, если ты действительно не видишь сферу моего невидения, тогда собственность этого восприятия зрения не может быть объектом, видимым глазами либо касаемым руками. Если она не является объектом, тогда почему же она не может принадлежать твоей собственной подлинной природе. Если же ты по-прежнему будешь ложно считать своё зрительное восприятие объектом, то этот объект так же должен был видеть и тебя. Если ты попытаешься объяснить это подобным образом, то субстанциональность объекта и собственная способность восприятия зрения объекта будут безнадёжно спутаны друг с другом. Никто не мог бы сказать, где субъект, а где объект. Ананда, поскольку природа восприятия зрением универсальна, как можно её считать иной, кроме как твоей собственной природой. Что же это означает, Ананда, что ты не понимаешь подлинной природы, естественно принадлежащей тебе? Напротив, ты просишь меня показать тебе некую иную реальность.
Отправлено: 03.01.11 17:13. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Из Шурангама сутры:
Причина, по которой все живые существа в этом мире всегда привязаны к кругу рождений и перерождений состоит в двух превратных, различительных понятиях. Одно из них есть зрительное восприятие, связанное с индивидуальной кармой всякого живого существа, отдельно взятого, другое – есть ложная точка зрения, связанная с общей кармой многих живых существ. [...] Поскольку ты не понимаешь предыдущего, т.е. подлинной природы чувств как интуитивной сущности разума, как же ты можешь осознавать, что явления смерти и перерождения, их появление, их происхождение, их колебания, их исчезновение – суть не что иное, как постоянное, таинственно-просветлённое, неизменное, совершенное, дивное, своей сущностью проявление Татхагатагарбхи, т.е. там, где всё пребывает в совершенной чистоте, в совершенном виде и в совершенной потенциальности.
Отправлено: 09.01.11 15:11. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Из Шурангама сутры:
С безначальных времён все разумные существа рассматривали чистоту интуитивной сущности ума, всматривались в неё изо всех сил и их глаза постепенно уставали и осквернялись. Они видели миллиарды чувственных представлений и из уподобления им ввергались в круги рождений и смертей, схватывали усилием привычки ложные понятия чувств и те становились для них как реальные; приобретали о них как-бы понятия, т.е. понятия о том, что есть Ананда и в то же время не есть Ананда, а это препятствовало реализации подлинного Ананды. [...] Ананда, представь себе человека, который говорит о кислых сливах – он немедленно сознаёт, что по языку его течёт слюна. Или стоит ему подумать о падении с обрыва – и он чувствует дрожь в коленках. Так обстоит дело со всеми мыслимыми ингредиентами восприятия. В первом случае нет кислоты в сливе, как нет сливы во рту. Если кислота проявлена сливой, сама должна о себе заявить: при чём же тут разговор о кислом? Если восприятие возникает от его вхождения в рот, рот должен бы слышать слова: почему же слюна не выделилась, пока ухо не услышало о кислоте? То же верно и для помысла о падении с обрыва. Итак, мыслимые ингредиенты восприятия – иллюзорны, они не проявляются естественно по причинам и условиям, и не возникают спонтанно, сообразно своей природе. Ананда, вода течёт без разрыва между водой, протекающей спереди и водой, идущей сзади. Точно также и в потоках, составляющих активность нашего восприятия. Природа каждого из них, вечнотекущих потоков не возникает из воздуха, не возникает из воды, она не имеет ни природы воды, ни природы воздуха, она не зависит от них и они от неё... тебе следует знать, что её составные элементы в действии восприятия не проявлены не естественно, по причинам и условиям, ни спонтанно, по своей собственной природе... Стало быть, Ананда, тебе следует знать, что все составляющие сознания являются вымышленными и иллюзорными: они не являются естественно проявленными в причинах и следствиях и не являются произвольными по своей природе. [...] Ананда, представь себе человека, у которого одна рука тёплая, а другая холодная и они касаются друг друга. Если холод превосходит теплоту, тогда обе руки становятся холодными, а если теплота превосходит холод, то обе руки нагреваются. Так, посредством восприятия двух ощущений в то же самое время, если одно из них больше или меньше, возникают условия для явления перехода и для явления осквернения. [...] Ананда, сперва тебе не нравились достижения Хинаяны, связанные с состоянием архата и пратьекабудды и привязанность во всех усилиях к поискам совершенного просветления. Как же так получается, что ты всё ещё взволнован умом по поводу этих фиктивных утверждений и ложных концепций о причинах и условиях? Хотя справедливо, что ты достаточно образован и, тем не менее, похож на человека, знающего названия лекарств, но когда лекарство ему приносится, не могущего сказать каковы его разные свойства и достоинства. Ананда, ты достоин сожаления... Ананда замолк, высказав предельное внимание, и всем своим видом обнаружил готовность слушать учение Будды. :) :) :) [...] В самом деле, Ананда, было глупо с твоей стороны задавать подобные вопросы. Ибо в Утробе Татхагаты внутренняя природа зрения представляет собой реальную пустоту пространства, подлинный вакуум, между тем, как внутренняя природа пространства есть реальное зрение, т.е. подлинная сущность. В Утробе Татхагаты пространство и зрение обладают вечной чистотой и свежестью, они пронизывают всё и вся в этом феноменальном универсуме, и будучи всегда проявляемы спонтанно и совершенно в соответствии с количеством кармы, накопленной под влиянием активности живых существ, они остаются таковыми. [...] Ананда, если ты взглянешь в направлении г. Шравасти в то время, когда люди готовят полуденную пищу, ты увидишь, что каждый домохозяин приносит устройство для зажигания огня при помощи линз, чтобы сконцентрировать свет, идущий от солнца.
Довольно любопытная информация о добывании огня в древней Индии.
Ананда, твой ум представляется застывшим в состоянии изумления. Однако, ты не понимаешь, что сущность четырёх великих элементов принадлежит Утробе Татхагаты. Тебе следует тщательно наблюдать и замечать, выходит ли пространство из некоего незримого места, или же оно происходит из чего-либо видимого вовне, или же оно происходит ниоткуда. Ты совершенно несведущ в отношении того, что внутри Утробы Татхагаты интуиция сущности есть реальная пустота, между тем, как внутренняя природа пространства есть подлинное просветление.
Отправлено: 01.02.11 14:25. Заголовок: О природе татхагатагарбхи.
О природе татхагатагарбхи. Из Шурангама сутры:
"Поскольку восприятие не подлежит элементу огня или воды, что за польза тебе выискивать принцип связи в каждом отдельном явлении? Пурна, поскольку ты считаешь представление о пустом пространстве и все точки зрения взаимно перекрывающими и заменяющими друг друга в Утробе Татхагаты, то, соответственно Утроба Татхагаты пронизывает всё и вся в феноменальных умах, в феноменальном мире в формах пустоты и разных видениях. И, стало быть, из Утробы Татхагаты появляются все подобные фантастические видения движения ветра, прозрачность неба, ясность солнца, непрозрачность облаков и т.д. Однако из-за неведения и глупости живых существ они отвращаются прочь от их собственной просветлённой природы и цепляются за мирские объекты, накапливая осквернение и привязанности к мирской жизни. Так возникает проявленность феноменального мира. Однако я сосредотачиваю мой ум на том, чтобы игнорировать все эти осквернения и вернуться к таинственной просветлённой природе вне смерти и вне рождений, находящейся в соответствии с сущностью Утробы Татхагаты. Согласно сущности Утробы Татхагаты появляется ясное понимание подлинного и таинственного интуитивного ума, который бросает своё совершенное отражение и своё внутреннее видение на весь феноменальный ум. Стало быть, единство Утробы Татхагаты приобретает единичный смысл бесконечного, а бесконечность имеет смысл единства. Минимум охватывается максимумом, а максимум поглощается минимумом. Безмятежность и мир своего сосредоточения ума – Самадхи – охватывает все направления универсума. Моё тело охватывает огромное пространство в десяти направлениях и даже отдельные частицы, отдельные поры моей кожи пребывают в землях Будды и в каждой из них сидит Будда. Он пребывает в каждой частице пыли, сидит, поглощённый в самадхи, бесконечно излучает из себя все силы благодатной истины и бесконечно вбирает в себя совершенное единство всех многообразных проявлений. Поскольку я презрел и забыл все мирские объекты, я полностью эту таинственную, просветлённую природу чистой сущности разума реализовал. Тем не менее, Утроба Татхагаты чиста и совершенна. Она всё охватывает и свободна от всяких различений. Она не равняется ни конечному уму, ни пустому пространству, ни земле, ни воде, ни ветру, ни огню, ни органам чувств, ни всему телу, ни ощущению, ни восприятию, ни сфере сознательных различий, ни сфере сознаний, зависящих от мыслящего ума. Она не имеет просветляющей природы интуитивного ума, она не имеет просветляющей природы разумного ума, она не равна умственному состоянию, которое отбросило все идеи, связанные с просветлением и непросветлением. Она не равна умиранию в смерти, она не соответствует состоянию, в котором разрушены все идеи об умирании и смерти, она не имеет ничего общего со страданием, с причиной страдания, с окончанием страдания и с благородным путём, ведущим к просветлению. Она не является мудростью, она не является достижением, она не даёт плодов, не велит придерживаться предписаний, она не соответствует скромному терпению, она не соответствует ревностному усердию, она не соответствует безмятежной сосредоточенности ума, она не есть Праджня-парамита, она не есть просветление, она не есть Татхагата, она не есть Архат, она не есть высочайшая совершенная Мудрость, не есть паринирвана. Она не счастье, она не является сознанием «я», не является чистотой, ни чем иным. Все эти различия суть их произвольные представления, просто фигуральные выражения: они не несут в себе никакого подлинного смысла освобождения, они не имеют подлинного значения в повседневной жизни. Тем не менее, если ты правильно поймёшь смысл Утробы Татхагаты, таинственной природы естественного просветления ума, ты тем самым поймёшь, что эта таинственная природа есть также мыслящий ум, пустоте пространство, земля, вода, ветер и огонь, органы, всё тело, ощущения, восприятия, различения, сферы сознания, зависящее от чувств просветления и непросветления, состояние ни просветления, ни непросветления. Это будет состояние умирания и смерти и отсутствия всяческих идей об умирании и смерти. Это будет страдание, причина страдания, прекращение страдания и благородный путь, ведущий к просветлению. Это мудрость, это трансцендентальное достижение и благодати, это дарование даров, это держание обетов в беззаветной доброте. Это практикование скромного терпения, это ревностное усердие, это безмятежное сосредоточение ума, это мудрость и освобождение, это Татхагата, это Архаты, это «аннутара-самьяк-бодхи» и паринирвана, это вечность, это блаженный мир, это сознание «я», это совершенное единство и чистота. Поскольку сущностный ум Татхагаты содержит всё это, он не только носит и содержит в себе подлинное значение освобождения, но он и являет нам каждый миг нашей жизни. Если ты полностью осознаешь внутреннюю значимость Утробы Татхагаты, её таинственной природы таинственного луча ума, тогда ты поймёшь, что она охватывает как негативные аспекты всего описанного, так и позитивные. Если ты поймёшь, что Утроба Татхагаты, чистый просветлённый ум и интуитивный ум (алая-виджняна) образуют единую сущность, сияющую в мудрости, целостное сострадание, ревностное исполнение желаний, саму жизнь; проявленную в совершенном равновесии и таким образом пребывающую в совершенном блаженстве мира, ты поймёшь истину. Таинственная природа чистого просветлённого разума глубока и неизмеримо таинственна. Как разумные существа в этих трёх мирах даже обретающие спасение ради самих себя – архаты и пратьекабудды, как они, со своими ограниченными умами, сумеют измерить высшее просветление Татхагаты и как они могут принять своё земное понимание к невыразимой разумности интуитивного видения Татхагаты. Взгляни на светлую гармонию, которая исходит от скрипки, от арфы, от гитары, разве они издают её сами по себе? Разумеется нет, они лишь инструменты в руках искусного музыканта, который играет на них. Точно так же обстоит дело с нашими умами и с умами разумных существ. Каждый из нас вполне обладает подлинной сущностью Будды – его трансцендентальная слава осветляет и делает подлинными все гармонии во всех мирах. Все гармони исходят от музыкальных инструментов, на которых играют руки Учителя. Тем не менее, если вы попытаетесь применить каждый свой ум в отдельности, то обусловленные причины вашего осквернения, привязанности и препоны жизни в этом применении и окажутся. Всё это всецело связано с недостатком усердия в практики и в поисках подлинного, высшего просветления, а недостаток усилия обусловлен вашей склонностью к более простым и более примитивным учениям хинаяны. А это, в свою очередь, объясняется несовершенством ваших достижений».
Отправлено: 01.02.11 15:29. Заголовок: О личной практике.
О необходимости личной практики. Из Шурангама сутры:
"Слушай же, Ананда, хотя ты удерживаешь в памяти всю чистоту и глубину учения о 12 классах священных писаний, используешь свою образованность только для пустословия и болтовни, какая ценность в этом? Для достижения мудрости ты должен практиковать полномыслие и сосредоточенность ума в дхъяне в течение многих и многих кальп. Хотя ты свободно говорил о принципах причин и условий, о натурализме, хотя обычно тебя считают одним из самых образованных людей, пожалуй, самым образованным человеком в этом собрании, твоя учёность и твоё мышление только увеличивают твоё знание и ты становишься всё более и более культурным, умножая тем самым своё время пребывания в кальпах. Вследствие этого ты не спасёшься от иллюзии, и, как видишь, ты уже не сумел спастись от соблазнов Пчити, прекрасной девицы. Почему же это так, Ананда? Почему же это произошло? Ты видел, как моя трансцендентальная сила немедленно разрушила чары, вызванные сексуальной похотью, немедленно успокоила и тебя и её, и вы стали вместе с нею моими ревностными учениками, ты нашёл способ избегнуть заблуждения и полностью получить возможность наставления. Стало быть, Ананда, хотя ты в уме придерживался всех дивных, систематических и глубоких учений Татхагаты в течение многих кальп, для тебя было бы гораздо лучше, если бы ты практиковал хотя бы в течение одного дня урок сопротивления страстям, похоти, ненависти. Пчити ответила на свой урок, когда её похоть исчезла, благодаря моей трансцендентальной силе, она стала подлинной бхикшу в нашем собрании. И она, и Яшодхана – мать Рахулы, созрели в своей карме в предыдущих и понимают причины их страданий в прежних жизнях. Они понимают, что эти причины связаны с любовными желаниями, со страстями и стремлениями. Итак, каждый из вас после многих кальп страдания, просто выслушав и поддавшись впечатлению единственного урока может достигнуть своего освобождения. ... Ананда, почему ты до сих пор просто выслушиваешь моё учение и предаёшь самого себя, задавая глупые вопросы, не думая, однако, его практиковать?"
Отправлено: 03.02.11 11:16. Заголовок: rushnyk пишет: Не э..
rushnyk пишет:
цитата:
Не это ли самое состояние позже стало передаваться путем прямого введения в природу ума?
почему позже?в учении дзогчен Шакьямуни является 12 из 12 изначальных учителей(тонпа).так что и до него традиция прямого ознакомления давно-давно уже применялась в полный рост
Отправлено: 12.02.11 15:00. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Тогда Ананда обратился к Будде и сказал ему: – Благословенный господин, как же это так, что достигая успехов, идя вброд против потока желаний, рождения и смерти, как же это так, что вступая в дверь глубочайшей концентрации ума, мы очищаемся всеми шестью воспринимающими умственными органами одновременно? Будда ответил: – ... Смущающие тебя различия объясняются тем фактом, что ум впал в привычку видеть различения там, где фактически нет никаких различений. Это хроническое состояние запутанности и ради иллюзий ума возникло представление о шести или одном. Она затемняет твоё первоначальное совершенное и безмятежное состояние ума. Тебе следует успешно отнять эти все привязанности и все осквернения, принадлежащие к шести органам чувств, однако, ты ещё не пришёл к ясному пониманию исходной внутренней сущности твоего подлинного ума. То же самое справедливо и в отношении пространства, когда ты оставляешь объекты без внимания и думаешь исключительно о пространстве, о чистом пространстве, у тебя не возникает никаких трудностей. При распознавании того, что пространство совершенно и единственно. Когда ты думаешь об его отношении к объектам, ты замечаешь различия и также разделаешь пространство. Однако пространство не может быть разделено ради твоего удобства. Стыдно даже задавать вопрос, будет ли оно единственно или не единственно. То же самое справедливо и в отношении шести чувственных умов, будет ли их шесть или один, они суть чистая сущность ума, которая по своей природе не дифференцируется и универсальна как пространство. Из-за противопоставлений явлений яркости, темноты, естественное единство и безмятежность твоего ума приходят в возмущение и в обманчивое состояние. Восприятие зрения начинает работать и фиксировать всё в этом дивном, совершенном, сущностном уме. Сущностная природа этого внутреннего восприятия зрения и представляет собой рефлексию внешних видов. Путём сведения разных взглядов воедино, проявленный и дифференцированный трансцендентальный орган зрения следует рассматривать как реальную субстанциональность чувств зрения. Кроме того, здесь имеется нечто вспомогательное для этого трансцендентального органа зрения, а именно, сознание, зависящее от него, которое не следует отличать от сознаний органов чувств – слышания, обоняния, осязания, вкуса и единство какового и умственной чистой сущности даёт начало внутри смертного ума бродячим мыслям относительно всяких явлений. Итак, нечто происходит между специализированными органами чувств и объединённым трансцендентальным чувственным умом, это постоянная последовательность получения и проектирования, вызывания причин и подверженности причинам. Подобным же образом, через посредство внутреннего взаимного конфликта двух явлений – движения и покоя – твоя естественная безмятежность ума оскверняется и проявляет восприятие слуха внутри твоей дивной, совершенной сущности ума. Сущность природы этого внутреннего восприятия слуха отражает внешнюю и, смешивая вместе, проявляет трансцендентный орган слышания, который имеется, следует рассматривать как реальную субстанциональность слуха. Кроме того, имеется нечто вспомогательное для этого трансцендентного органа слышания, а именно, сознание, зависящее от прочих четырёх объектов: видения, слышания, осязания и вкуса, которые пробуждают бродячие мысли по поводу всякого явления. И ещё: через посредство взаимного конфликта двух явлений – проходимости и непроходимости – твоя естественная безмятежность ума оскверняется и возникает восприятие запаха внутри дивного, совершенного и сущностного разума. Сущностная природа этого внутреннего восприятия обоняния отражает внешние запахи и, смешивая их вместе, проявляется в виде трансцендентального органа обоняния. Исходная оригинальность этого трансцендентального органа должна представлять собой реальную субстанциональность нюхания. Однако, более того, имеется нечто вспомогательное для этого трансцендентального органа обоняния, а именно, сознание, зависящее от него прочих четырёх объектов: слышания, видения, вкуса, касания. Это сознание пробуждает прочие бродячие мысли по поводу каждого объекта обоняния. И ещё: путём сопряжённости двух явлений – изменчивости и не изменчивости – твоя естественная безмятежность ума оскверняется, и возникает восприятие вкуса, которое проявляется внутри твоей единой совершенной сущности разума. Сущностная природа этого и внутреннего восприятия вкуса отражает вкусы и, смешивая их все вместе проявляет трансцендентальный орган вкуса. Исходную этого трансцендентального органа вкуса следует рассматривать как реальную субстанциональность языка, более того, имеется и нечто вспомогательное для этого трансцендентального органа языка, а именно: сознание, зависящее от внешних четырёх объектов: слышания, видения, обоняния, осязания, которые побуждают бродячие мысли по поводу каждого явления вкуса. И ещё: через посредство раздражения двух явлений разделения и касания – твоя естественная безмятежность ума оскверняется и возникает чувство касания, которое проявляется в этой дивной совершенной и сущностной природе ума. Сущностная природа внутреннего восприятия касания отражает внешние контакты, и, смешивая их совместно, манифестирует трансцендентальный орган касания. Такую оригинальную характеристику этого трансцендентального органа чувства следует рассматривать как реальную субстанциональную сущность органа касания, кроме того, имеется вспомогательный для него трансцендентальный орган чувствования, а именно: сознание, зависящее от него и от четырёх мыслей по поводу каждого явления касания. Через посредство взаимной непрерывности появления и исчезновения, т.е. рождения и смерти, эта естественная безмятежность ума оскверняется и витают различительные мысли в твоей дивной, совершенной сущности разума. Сущностная природа этих различительных мыслей отражает концепции индивидуализированных явлений и, группируя различные явления совместно формирует трансцендентальный орган мышления, о котором следует думать как о реальной субстанциональности различающего ума. Кроме того, у различительного ума имеется помощник, а именно – сознание, зависящее от него и прочих пяти объектов: видения, слышания, обоняния, осязания, вкуса, которые побуждают блуждающие мысли относительно всех и всяческих явлений. Эти трансцендентальные органы чувств, соответствующие шесть физическим органам чувств, представляют собой не шестёрку, но единое, и это единое, есть дивное, таинственное, существенное, интуитивный ум. В этой объединённой трансцендентальной разумности все чувственные восприятия совершенно согласованы друг с другом и образуют совершенное единство. Когда какое-либо одно из чувственных восприятий представляется нереальным и фантастическим, тогда трансцендентальный чувственный разум, в совершенстве приспособленный к выполнению своих функций и объединений осознаёт что все чувства и восприятия оказываются нереальными, фантастическими. Трансцендентальный умственный орган, будучи реальным вспомогательным средством для физического умственного органа и сознания, зависящего от него, проецирует свою объединённую сознательность таким образом, что все чувственные умы ощущают в одно и то же время. Ананда, есть шесть родов трансцендентальных чувственных умов, которые проявляются через посредство интуитивной просветлённой природы подлинного разума, когда ею овладевают, её вводят в обман ложные перцепции различных чувственных функций. Как только ты утрачиваешь подлинную природу действительного восприятия, ты цепляешься за ложные, воображаемые перцепции и проявляешь ложные концепции. Итак, когда ты пренебрегаешь яркостью и тьмой, это не будет субстанцией для чувства зрения, когда ты пренебрегаешь движением и неподвижностью – это не будет субстанцией слуха, тогда когда различаемые понятия проходимости и непроходимости игнорируются, концепция запаха не будет иметь субстанции. Когда нет цепляния за понятия изменчивости, перцепция вкуса остаётся неразвитой, когда нет цепляния за понятие разделения в контакте, естественно, не будет и перцепции ощущения. Когда нет цепляния за концепции субъекта и представления о смерти и рождении, не будет дальнейшей специализации и в развитии каждого из шести органов чувств, или концептов, не будет также и исчезновения ни одного из них потому, что тогда для различающего ума не окажется никакого субстрата, никакого вместилища. Если ты просто не последуешь за этими двенадцатью понятиями, обуславливающими явления, а именно: движения и покоя, разделения в контакте, изменчивости и постоянства, появления исчезновения, проходимости и непроницаемости, яркости и темноты, если игнорируешь каждую пару из них, ты окажешься свободным от рабства во всех ментальных загрязнениях. Ты станешь сосредоточенным умом, ты вернёшься в естественную сущность разума, ты проявишь свою просветлённую природу, перестанешь цепляться за всякую пару из этих обусловленных явлений, то остальные пять оскверняющих привязанностей чувственного восприятия также утратят силу и твой ум станет совершенно свободен. [...] Ананда, когда ты отречёшься от зависимости чувственных органов, твоё внутреннее самосознание окажется ясным как кристалл, проявленный с самотождественной яркостью. Тогда все блуждающие мысли и преходящие объекты и всегда сменяющиеся явления этого земного мира растворятся наподобие льда при его кипячении, вода потечёт свободно и беспрестанно. В этот момент, мгновенно, путём единственного акта подлинного умственного сознания, твоё внутреннее самосознание окажется тождественным трансцендентальной мудрости.
Отправлено: 12.02.11 16:34. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
К вопросу: "а достаточно ли достижения архатства?" Всем вставшим на путь хинаяны посвящается :)
Ананда обратился к Будде и сказал ему: – «Благословенный господин, ты показал нам негативную сторону учения о нашей порабощённости смертями и рождениями, о неизбежности страдания, однако, когда мы замечаем как человеческое существо борется для того, чтобы развязать эти узлы, те самые, которые привязывают его к кругу смертей и рождений, мы сознаём, что оно никогда не в состоянии развязать эти узлы до тех пор, пока ему не будет дано некое ясное и позитивное учение, способное повести к освобождению от рабства, страха, страдания к достижению состояния Будды. Но ты также должен быть справедлив в отношении меня и всех прочих практикующих архатов. Хотя мы приобрели некоторую меру просветления и прославились среди таких отшельников своей мудростью, тем не менее, мы подобны людям с перемежающейся лихорадкой. Мы терпеливо ждём просветления, однако вновь впадаем в объятия старой болезни, рабства, страдания. Молю тебя, Учитель, смилостивься над нами и над нашей глупостью, будь добр к нам, расскажи нам поподробнее, поясни, как развязать узлы, связывающие нас. Это учение не только поможет нам, оно, как я полагаю, поможет всем разумным существам в будущем, так что мы сумеем все вместе освободиться и никогда не попадём в великие три омрачения: страсти, гнева и пресыщения жизнью».
Отправлено: 18.02.11 14:13. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Избитая тема: постепенности и мнгновенности :)
Ананда поднялся со своего места, склонился перед ним в глубоком поклоне, чтобы выразить благодарность и своё решительное намерение придерживаться всего сказанного ему. Он сказал Будде: – «Мой Благословенный господин! Обратившись к Учению моего господина относительно пяти составляющих органов чувств и ума, я понял, сказанное тобою. Ты учил нас, что в основе различающего ума лежит пять составляющих, пять агрегатов концепций, которые все несубстанциональны и иллюзорны, но которые ум принимает как бы за свою собственную исходность. Мой господин, однако, ещё не дал нам детального описания и наставления в том, как эти пять групп концепций следует держать под контролем при определённых условиях. Будут ли эти чувственные составляющие разрушены в одно время или путём последовательных шагов, и каковы пограничные линии между пятью группами? ... [...] ...Ананда, эти пять чувственных составляющих образованы пятью родами ложных концепций. Твоё желание знать закон границы сфер и причин понятно и на твой вопрос легко ответить. Форма и пространство суть границы зрения, контакт, разделение – суть границы касаемых вещей, воспоминание и забывание – границы концепций, явление и исчезновение (смерть и рождение) – границы активности, ложная безмятежность и подлинная безмятежность – суть границы сознания. Таковы шесть чувственных составляющих, которые разворачиваются скачками, прыжками. Все они появляются на основе сознания и исчезают при опустошении взглядов. Однако здесь имеется один принцип, связанный с ними и он может быть непосредственно осознан, что произвольные концепции обоих – как принципа, так и его сознания, могут быть отброшены в одно и то же время. Однако результирующие воспоминания о концепциях не могут быть немедленно отброшены, они должны постепенно растворяться в пустоте неведения, путём забывания их прежних истоков.
Отправлено: 18.02.11 18:05. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
О пользе медитации випашьяны:
Затем со своего места поднялся Шуддхипанткхака и, склонившись перед Буддой, произнёс: – «Благословенный господин, до того, как я встретил тебя, я никогда в жизни не читал никаких рукописей и не применял на практике никакого учения, а не мог этого делать потому, что у меня была очень слабая память. После встречи с Буддой, я выслушал его учение и обратился. Я старался вспомнить учение, но я не мог запомнить ни одного стиха, хотя повторял его сотни и сотни раз. Когда мне удавалось запомнить первую часть, я забывал последнюю, вспоминая последнюю, я забывал первую. Татхагата сжалился надо мной, над моей тупостью, и научил меня, как нужно сидеть тихо, спокойно, с пустым и безмятежным умом, просто пытаясь регулировать дыхание. С этого времени, я научился сосредотачиваться на своём дыхании и постепенно становился всё более и более умиротворённым. И в то же время прекратили действовать оскверняющие мой ум обстоятельства и связанные с ним понятия о перерождении и продолжении существования, об изменениях и смерти. К тому времени я приобрёл полную свободу от привязанностей, оскверняющих ум и достиг степени архата. С того времени я пребывал в полнейшей безмятежности под влиянием Будды. Будда затем подтвердил моё достижение и теперь, в ответ на вопрос моего Учителя, я могу свидетельствовать, что для меня объединение 18 сфер умственности произошло благодаря сосредоточению ума на собственном дыхании, и благодаря этому сосредоточению я в конце концов достиг совершенной пустоты мышления».
Отправлено: 20.02.11 12:28. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
О пользе практики сосредоточения на повторении имени Будды Амитабхи:
Затем со своего места поднялся Маха-Стхама-Прапта, князь Дхармы Будды и, склонившись к ногам Татхагаты вместе с 52 членами своего братства бодхисаттв-махасаттв сказал: – «Благословенный господин, я вспоминаю, что в прежних кальпах, которые стали многочисленны, как песок реки Ганг, появился в этом мире Будда по имени Амитабха-Прабхаса, чья земля находилась в восточных небесах. В ту кальпу в тесной последовательности 12 Татхагат и последнего звали Чандра-Сурья-Гомин. Он научил меня практиковать медитацию под названием «Амитабха». Цель этой практики состоит в том, что до сих пор, пока её практикуют, сохраняется равновесие ума и удовлетворяется всё то, что необходимо. Между тем, если два человека практикуют её одним и тем же методом в одно и то же время, их сознание, благодаря взаимопомощи становится всё глубже и глубже, они начинают вспоминать друг о друге и развивать свойство и сродство одной жизни, затем всех следующих. Точно также, кто практикуется, сосредотачиваясь на имени "Амитабха", развивает внутри своих умов дух сострадания, свойственный Амитабхе, дух сочувствия всем живым существам. Кроме того, кто повторяет имя Будды Амитабхи как в настоящее время, так и в будущем, тот никогда с Буддой Амитабхой не будет разделён. По причине такой ассоциации, ассоциировавшись с творцом ароматов, он становится проникнутым тем же ароматом, проникаясь ароматом сострадания Амитабхи, он становится просветлённым без всяких дополнительных средств. Благословенный, моя вера в произнесение многих имён Амитабхи была единственной причиной, которая отвратила мою первоначальную природу от нечистоты и вернула ей чистоту и так я достиг состояния нерождения. Теперь, в этой жизни, я поклялся учить множество учеников сосредотачивать свои умы через посредство повторения имени Амитабхи, и так я стал учить их, чтобы они желали родиться в Чистой Земле и стать едиными её наследниками.
Отправлено: 20.02.11 15:17. Заголовок: Чой пишет: О пользе..
Чой пишет:
цитата:
О пользе медитации випашьяны:
Татхагата сжалился надо мной, над моей тупостью, и научил меня, как нужно сидеть тихо, спокойно, с пустым и безмятежным умом, просто пытаясь регулировать дыхание. С этого времени, я научился сосредотачиваться на своём дыхании и постепенно становился всё более и более умиротворённым. И в то же время прекратили действовать оскверняющие мой ум обстоятельства и связанные с ним понятия о перерождении и продолжении существования, об изменениях и смерти. К тому времени я приобрёл полную свободу от привязанностей, оскверняющих ум и достиг степени архата. С того времени я пребывал в полнейшей безмятежности под влиянием Будды. Будда затем подтвердил моё достижение и теперь, в ответ на вопрос моего Учителя, я могу свидетельствовать, что для меня объединение 18 сфер умственности произошло благодаря сосредоточению ума на собственном дыхании, и благодаря этому сосредоточению я в конце концов достиг совершенной пустоты мышления».
Отправлено: 20.02.11 18:19. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Хо! Максим, и шаматхи тоже :)
цитата:
Татхагата ... научил меня, как нужно сидеть тихо, спокойно, с пустым и безмятежным умом, просто пытаясь регулировать дыхание. С этого времени, я научился сосредотачиваться на своём дыхании и постепенно становился всё более и более умиротворённым.
Это описание медитации "осознанности дыхания" из одноимённой сутты Ānāpānasati sutta (MN 118). Практика осознанности дыхания (Анапанасати) предназначена как для успокоения ума (Шаматха), так и для развития осознанности-проникновения (Випашьяна), поэтому её часто называют "шаматха-випашьяна" :) Также если практиковать Анапанасати сохраняя "гордость божества", можно реализовать йогу йидама (только никому не говорите - это страшная тантрическая тайна, как и то, что Шурангама сутра является коренной тантрой для всего цикла Крия-йога-тантр). И да! Анапанасати явно полезна в практике сосредоточенного повторения имени Будды Амитабхи для перерождения в его чистой земле Сукхавати :) Вот.
Отправлено: 20.02.11 18:36. Заголовок: Практика осознанност..
Практика осознанности, она для всего. Если направляем осознание на дыхание, значит думаем что практикуем випассану, если осознаем возникновение и движение праны, значит практикуем випассану. Все очень близко, очень рядом, как прочитать. Естественно что випассана включает в себя шаматху, только вот никак шаматха в себя не может включать випассану.
Отправлено: 20.02.11 22:31. Заголовок: Чой пишет: Это опис..
Чой пишет:
цитата:
Это описание медитации "осознанности дыхания" из одноимённой сутты Ānāpānasati sutta (MN 118). Практика осознанности дыхания (Анапанасати) предназначена как для успокоения ума (Шаматха), так и для развития осознанности-проникновения (Випашьяна), поэтому её часто называют "шаматха-випашьяна" :) Так же если практиковать Анапанасати сохраняя "гордость божества", можно реализовать йогу йидама (только никому не говорите - это страшная тантрическая тайна, как и то, что Шурангама сутра является коренной тантрой для всего цикла Крия-йога-тантр). И да! Анапанасати явно полезна в практике сосредоточенного повторения имени Будды Амитабхи для перерождения в его чистой земле Сукхавати :) Вот.
Я знаю. Просто отрывок говорит именно о шаматхе, где випашьяна дыхания является ключевым механизмом достижения именно шаматхи. Вот такая ирония, сначала випашьяна, а потом шаматха :)
Отправлено: 21.02.11 15:24. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
История бодхисаттваы Майтрейи:
Затем поднялся со своего места бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, склонившись перед он Буддой, произнёс: – «Благословенный господин, я снова вспоминаю многие многие кальпы, прошедшие с тех пор, как на земле появился Будда по имени Чандра-Сурья-Прадипа-Прабхаса, за которым я последовал как ученик. В те времена, я был склонен к мирской жизни и любил знать, её аристократический образ. Будда, заметив это, заставил меня как-то попрактиковаться в сосредоточении ума на его сознательности. Я, следуя инструкции, достиг самадхи. С тех пор я служил бесчисленному множеству других будд, пользуясь тем же методом и теперь ушли прочь все мирские наслаждения. Со времён Будды Дипанкары, я достиг высшего совершенного самадхи, трансцендентального сознания. В этом высшем самадхи, я сознаю бесконечное пространство и понимаю, что все земли Татхагаты как чистые, так и нечистые, существующие и несуществующие – суть ничто, кроме как проявление моего собственного ума. Учитель мой, благодаря совершенному пониманию того, что все эти искусственные устройства в землях Татхагаты не имеют ничего собственного, лишь являясь следствием развития моих ментальных состояний, сущностная природа моего сознания проистекла в форме бесчисленных манифестаций Татхагат и я дошёл до того, чтобы быть избранным следующим предстоящим Буддой после того, как отойдёт мой Учитель Будда Шакьямуни. Что касается вопроса Татхагаты, то я отвечу, что первым совершенным приспособлением, что девять направлений универсума – суть ничто кроме деятельности моего собственного сознания. Именно благодаря этому, я стал совершенно просветлённым и границы моего ума растворились и я объял всю реальность. Отвергши все предрассудки, обусловленные сознанием, соответствующим утверждением я произвёл совершенное сохранение нерождения».
Отправлено: 16.04.11 21:53. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
История бодхисаттваы Авалокитешвары:
Затем поднялся бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, и, поклонившись Будде, сказал: – "Благословенный господин, я вспоминаю, что века назад столь многочисленные, как пески реки Ганг, жил в нынешнем мире Будда по имени Авалокитешвара, под наставлением которого я начал искать просветления. Меня научили начать практику, сосредотачивая ум подлинной природы трансцендентального слушания и, благодаря этой практике, я достиг самадхи.
Интересный фрагмент... А когда Будда по имени Авалокитешвара был бодхисаттвой, он наверняка учился у другого Будды, которого звали... Авалокитешвара :) и так далее, и так далее.
Интересный фрагмент... А когда Будда по имени Авалокитешвара был бодхисаттвой, он наверняка учился у другого Будды, которого звали... Авалокитешвара :) и так далее, и так далее.
цитата: Интересный фрагмент... А когда Будда по имени Авалокитешвара был бодхисаттвой, он наверняка учился у другого Будды, которого звали... Авалокитешвара :) и так далее, и так далее.
Авалокитешвала, означает природу ума?
Авалокитешвара в сутрах и тантрах имеет и статус бодхисатвы и статус будды. Об этом есть у Мипама в его сочинениии о 8 бодхисатвах.
Авалокитешвара в сутрах и тантрах имеет и статус бодхисатвы и статус будды. Об этом есть у Мипама в его сочинениии о 8 бодхисатвах.
Чой пишет:
цитата:
Авалокитешвара означает, что нам повезло :)
Ну это понятно. Я о этом: Чой пишет:
цитата:
когда Будда по имени Авалокитешвара был бодхисаттвой, он наверняка учился у другого Будды, которого звали... Авалокитешвара :) и так далее, и так далее.
Затем, в кальпе, называемой Асанга, жил бхикшу по имени Вималапрабхаса. Благодаря тому, что он получил посвящение лучами света великого сострадания, исходящего от всех Татхагат десяти направлений, он стал арья Авалокитешварой.
Авалокитешвара - это персонифицированное проявление сострадания всех будд. Из сутры "Белого Лотоса Сострадания":
Отправлено: 17.10.11 16:40. Заголовок: Учение Шурангама сутры.
Пятая глава в переводе А. Стеценко.
Ананда склонил голову к ногам Будды и сказал: "После того, как я покинул жизнь домохозяина, я полагаюсь только на добрую заботу Будды. Так как я ищу знания, я не успокоюсь, пока не получу чёткое подтверждение. Когда я столкнулся с Мантрой Небеса Брахмы, я был схвачен коварным заговором, хоть мой ум и был осознан – я не имел сил освободить себя. Я считал, что бодхисаттва Манджушри освободит меня. Хотя я был благословлён божественной Мантрой Татхагаты Высшего Будды и незаметно получил её силу, но я не слышал её сам. Я только надеюсь, что из великого сострадания, она будет произнесена снова, так легко спасая всех подвижников на этом собрании и тех, кто в будущем будет следовать повороту Колеса Дхармы, так что они могут стать свободными в теле и уме, полагаясь на тайные звуки Будды". В этот момент, всё великое собрание, как один, поклонилось и стало ждать тайные слова и фразы Татхагаты. В это время, сотни ярких лучей вышли из бугорка на голове Почитаемого В Мирах. Тысячелепестковые драгоценные лотосы возникли из этих лучей. На этих драгоценных цветах восседали проявленные Татхагаты. Из вершины головы, вращаясь, испустились десять потоков, каждый состоял из сотен лучей прекрасного света. Каждый из этих ярких лучей осветил земли многочисленные, как песчинки в десяти реках Ганг, всюду проявились, заполняя пространство, духи Держащие Алмаз, каждый держал над собой гору и потрясал ваджрой. Великое собрание, смотря вверх, ощутили страшное волнение и возложили надежду на доброе заступничество Будды. С единством в мыслях они слушали, как Татхагата, невидимый из-за яркого света, вышедшего из головы Будды, произнёс божественную Мантру:
Ананда, этот поток света с верхушки головы Будды, тайная гатха Белый Зонтик, являясь тонкими чудесными словами и фразами, даёт рождение всем буддам десяти сторон. Так как Татхагаты десяти сторон используют эту Мантру-Сердце – они обретают непревзойдённое, правильное и всеобъемлющее знание и просветление. Так как Тахагаты десяти сторон хранят эту Мантру-Сердце – они подчиняют всех мар и сдерживают всех последователей внешнего пути. Так как Татхагаты десяти сторон поддерживают себя этой Мантрой-Сердцем – они сидят на драгоценных цветках лотоса и появляются во всех бесчисленных землях, равным по количеству песчинкам в реке Ганг. Так как Татхагаты десяти сторон заключают в себе эту Мантру-Сердце – они вращают великое Колесо Дхармы в землях бесчисленных, как мельчайшие пылинки. Так как Татхагаты десяти сторон владеют этой Мантрой-Сердцем – то они способны путешествовать по всем десяти сторонам, гладить существ по макушке головы, давая им предсказание. Поэтому каждый в десяти сторонах, кто ещё не обрёл плода, может получить предсказание будды. Так как Татхагаты десяти сторон основываются на этой Мантре-Сердце – то они, путешествуя по всем десяти сторонам, спасают существ от таких страданий, как пребывания в адах, пребывания в мире голодных духов, пребывания в мире животных; или от слепоты, глухоты и немоты; от страданий встречи с ненавистным; от страданий отдаления с любимым; от страданий от не обретения того, что ищет; от [страданий] бушующего пламени пяти скандх. Они освобождают существ от больших и малых неудач. Когда они произносят эту Мантру-Сердце, то никакой встречи с ворами, встречи с войсками, встречи с законом, встречи с тюрьмой, встречи с воздействиями ветра, огня и воды; встречи с голодом, жаждой и нищетой не будет. Так как Татхагаты десяти сторон находятся в согласии с этой Мантрой-Сердцем – они могут быть добрыми и мудрыми советниками всюду в десяти сторонах. Четырьмя способами почтительного поведения, они совершают подношения, исполняющие желания. В собрании столь многих Татхагат, сколько песчинок в Ганге, они считаются великими Сынами Царя Дхармы. Так как Татхагаты десяти сторон исполняют эту Мантру-Сердце, они могут собрать и учить существ, кармически связанных с ними в десяти сторонах. Кроме того, это становится причиной того, что находящиеся в малой колеснице не будут испытывать страха, когда услышат о тайной сокровищнице. Так как Татхагаты десяти сторон произносят эту Мантру-Сердце, они обретают непревзойдённое просветление сидя под деревом Бодхи и входят в паринирвану. Так как Татхагаты десяти сторон вручают эту Мантру-Сердце, те, кому они завещают Дхарму Будды, могут после их нирваны, пребывать в её полноте и хранить её. Могут в строгости и чистоте хранить заповеди и наставления, они могут все обрести чистоту. Если я объясняю эту Мантру Белый Зонтик, поток света исходит с верхушки моей головы с утра до ночи, не прекращая звуков [проповеди], не повторяя слов и фраз, и так я могу продолжать столь многие кальпы, сколько песчинок в Ганге, и никогда не закончу. Я говорю тебе, что эта Мантра называется Венец Татхагаты. Все вы не закончите обучение и не положите конец кругу рождений и смертей, и хотя у вас будет искреннее намерение стать архатом, но будет невозможно сесть на место пути и отдалиться в теле и уме от всех влияний Мары, если вы не будете хранить эту Мантру. Ананда, пусть каждое живое существо в любой стране в любом мире напишет эту Мантру на любом материале, подходящим для того края, таким как кора берёзы, паттра, обычная бумага, ткань из белого хлопка и вложит её в сумку с благовониями. Если существо будет носить её на теле, или если оно будет хранить её в доме, то ты должен знать, что даже если он понимает мало и не может декламировать по памяти эту Мантру, то ему не навредит никакой яд в течении всей его жизни. Ананда, я сейчас скажу тебе больше о том, как эта Мантра может спасать и защищать мир, помогать людям обрести великое бесстрашие, и как приводит к совершенной мудрости живых существ. Ты должен знать, что после моего исчезновения, если будут существа в Век Конца Дхармы, которые смогут произносить Мантру сами или научат других произносить её – то этих людей, декламирующих и хранящих её, не может сжечь огонь, не может унести вода и не может навредить лёгкий или сильный яд. Кроме того, на них не будут влиять вредоносные мантры, небесные драконы, призраки и духи, и никакая другая подобная сущность, потусторонние создания или демонические призраки. Умы этих людей обретут правильный настрой, так что никакие заклинания, парализирующая магия, яды или ядовитое золото, ядовитое серебро, растения, деревья, насекомые, змеи и другие мириады видов ядовитых испарений не навредят им, они тут же превратятся в сладкую росу, как только войдут в их рот. Ни зловещие звёзды, ни призраки и духи, которые скрывают злобу в своих сердцах и которые отравляют людей, не смогут принести зла этим людям. Винаяка, также как и другие злые цари призраков со своими свитами, будут благожелательны и всегда будут охранять и защищать их. Ананда, ты должен знать, что бодхисаттвы Держащие Алмаз со своими последователями, по количеству равными песчинкам в восьмидесяти четырёх тысячах нают рек Ганг, каждый с многочисленной свитой потрясающих ваджрой, будут присутствовать, день и ночь, с хранящим эту Мантру. Если есть приверженные живые существа, чьи умы рассеяны, и которые не могут сосредоточенно помнить и хранить эту Мантру, то всё равно алмазные цари будут окружать их. Следовательно, добрый муж, что уж говорить о тех, кто решительно продвигается к просветлению. Все бодхисаттвы Держащие Алмаз заботятся о них, внимательно и искренне спешат открыть их духовное сознание. В результате эти люди будут способны вспомнить все события на протяжении столь многих кальп, сколько песчинок в восьмидесяти четырёх реках Ганг, и все будут знать ясно без сомнений. От этой кальпы и дальше, из жизни в жизнь, пока они не обретут своё последнее тело, они не будут рождаться якшами, ракшасами, путанами, катапутанами, кумбхандами, пишачами и другими; а также ни одним из видов голодных духов; имеющих форму и не имеющих форму; имеющих мысли и не имеющих мысли; и ни в каком плохом месте. Если эти добрые люди читают, произносят, переписывают эту мантру, если они носят её или украшают её, если они делают подношение ей, то от кальпы к кальпе они не будут бедными или низкими, они не будут рождаться в неприятных местах. Если эти живые существа никогда не имели накопленных добрых корней, то Татхагаты десяти сторон наделят этих людей своими заслугами и добродетелями. Благодаря этому, в течении неисчислимых невыразимых асамкхьей кальп, многочисленных, как песчинки реки Ганг, они всегда будут пребывать вместе с буддами. Они родятся в таких местах, обретут безграничные заслуги и добродетели, и подобно плоду амалы, они будут пребывать в этом месте, станут совершенствоваться и никогда не сойдут с Пути. Кроме того, она способна при нарушении заповедей возвратить чистоту заповедей-источника. Она может не принявших заповеди побудить принять заповеди. Она может нерешительных сделать решительными. Она может малую мудрость привести к большой мудрости. Она может нечистых быстро сделать чистыми. Она может питающихся мясом естественно привести к принятию только растительной пищи. Ананда, если добрые люди, которые хранят эту мантру, нарушали чистые заповеди перед тем, как они приняли мантру, их бесчисленные проступки, которые следуют из нарушения больших или малых заповедей, мгновенно очистятся после того, как они станут хранить эту мантру. Даже если они пили опьяняющие напитки или ели пять острых и другие нечистые вещи в прошлом, будды, бодхисаттвы, Держащие Алмаз, боги, бессмертные, призраки и духи не будут вспоминать им этого. Если они нечистые и носят лохмотья, старую одежду и совершат одно повторение и одно пребывание – они будут равны чистым. Даже если они не установят помост, не войдут на место Пути и не будут следовать Пути, но будут произносить и хранить эту мантру, их заслуги и добродетели будут равны с теми, кто установил помост и следует Пути. Если они совершили пять неискупимых, смертельные проступки немедленного воздаяния, или если они, являясь бхикшу или бхикшуни, нарушили четыре невосстановимых или восемь невосстановимых, то такая тяжёлая карма развеется, после того как они произнесут эту мантру, подобно песку пустыни, развеваемому ураганом, так что не остаётся даже маленькой крупинки. Ананда, если живые существа, которые никогда не раскаиваются и не исправляют никаких препятствующих проступков, лёгкие они или тяжёлые, которые они совершали бесчисленные кальпы в прошлом и совершают их в этой жизни, но могут всё же прочитать, произнести, записать эту мантру или носить её на теле и установить её в своём доме или в саду у дома, то вся их накопленная карма растает, подобно снегу в горячей воде. Ещё недолго, и они обретут пробуждение терпения нерождающихся дхарм. Кроме того, Ананда, если есть женщина, которая не имеет детей и желает понести, пусть искренне запомнит и произносит эту мантру или носит мантру Белый Зонтик на своём теле, тогда она даст рождение сыновьям или дочерям, наделённым добрыми корнями, добродетелями и мудростью. Те, кто ищет долгую жизнь, обретут долгую жизнь. Те, кто ищет быстрого совершенства их заслуг, быстро обретут совершенство. То же самое истинно для тех, кто ищет что-то относительно их тел, жизней, проявлений или сил. В конце их жизней, они обретут рождение в любой земле десяти сторон, в какой пожелают. Они не родятся в бедном месте или как простолюдины и даже, конечно, не родятся с уродливым телом. Ананда, если будет голод или мор в той стране, крае или поселении, или если случится вторжение войск, бандитов, нашествие, война или какие-либо другие виды местных опасностей или бедствий, пусть они напишут эту божественную мантру и установят её на четырёх городских воротах, в чаятье или дхвадже и скажут всем людям местности смотреть на эту мантру, совершать поклонение ей, почитать ее и с однонаправленным умом совершать подношение ей; пусть они скажут всем жителям носить её на своих телах или установить её в своих домах; и тогда все эти несчастья и бедствия полностью исчезнут. Ананда, в каждой стране, где находятся люди в согласии с этой мантрой, небесные драконы радуются, ветры и дожди приходят вовремя, зерновые произрастают обильно и люди спокойны и счастливы. Она может также пресечь воздействие всех зловещих звёзд, которые могут появится в любой стороне, и преобразовать себя всевозможными способами. Бедствия и несчастья не возникнут. Люди не будут умирать случайно или внезапно, они не попадут в путы, кандалы или тюрьму. День и ночь они будут спокойны, и ни одно плохое видение не будет беспокоить их сон. Ананда, в этом мире Саха есть восемьдесят четыре тысячи непостоянных и предвещающих бедствия звёзд. Двадцать восемь зловещих великих звёзд являются их предводителями, и восемь зловещих великих звёзд являются их правителями. Они принимают различные формы, и когда они появляются в мире, они приносят несчастья и с живыми существами происходят жуткие происшествия. Но они все очищаются благодаря этой мантре. На двенадцать йоджан вокруг устанавливается граница, и ни одно бедствие или несчастье не проникнет туда. Следовательно, Татхагата провозглашает эту мантру для защиты тех людей в будущем, которые встанут на Путь, так же как и для всех последователей, так что они смогут войти в самадхи, обрести покой в теле и уме, и обрести великое спокойствие. Кроме того, никакой демон, призрак, дух, враг, бедствия или несчастье из прошлых жизней, которые следуют с безначальных времён, или старая карма или прошлые сомнения не проявятся досаждать и вредить им. Если такие люди как ты и любой на собрании, которые встали на Путь и будут следовать ему в будущем, которые верят моему Учению, будут хранить заповеди в согласии с Дхармой, примут заповеди от чистых представителей Сангхи, и будут хранить эту Мантру-Сердце, не давая возрастать сомнениям, – что такие добрые люди не обретут проникновения ума в видение, в каком теле родятся их родители, тогда Татхагаты десяти сторон лгут!" Когда он закончил это объяснение, бесчисленные сотни, тысячи якш потрясающие ваджрой этого собрания подошли к Будде, соединили вместе ладони, поклонились и сказали: "С искренними сердцами мы будем защищать тех, кто продвигается по пути Бодхи в согласии с тем, как сказал Будда". Затем царь Брахма, бог Шакра и Четыре Великих Царя подошли к Будде, поклонились все вместе и сказали ему: "Если есть действительно такие добрые люди, которые следуют и продвигаются по пути, мы будем делать всё что сможем, чтобы защитить их и быть причиной всего, что они пожелают, на протяжении всей их жизни". Кроме того, неисчислимые великие предводители якш, цари ракшас, цари путан, цари кумбханд, цари пишач, цари винаяк, цари призраков и все вожаки духов подошли к Будде, соединили ладони и поклонились: "Мы также даём клятву защищать этих людей и создать им причины для быстрого обретения Бодхи". Далее, бесчисленное количество богов солнца и луны, повелителей дождя, повелителей облаков, повелителей грома, повелителей молнии, которые сменяются в течении года, а также все свиты звёзд, которые также были на этом собрании, поклонились ногам Будды и произнесли: "Мы также будем защищать всех последователей, так что их Место Пути будет спокойно, и они обретут бесстрашие". Кроме того, бесчисленное количество духов гор, вод и всей земли – мириады созданий и сущностей воды, земли и воздуха – такие как царь духов ветра и боги неба Без Форм, подошли к Татхагате, склонили свои головы и произнесли: "Мы также будем защищать последователей, пока они не обретут просветление, и никакой демон не встретится им на пути". Затем бодхисаттва Держащий Алмаз великого собрания, количеством как песчинок в восемьдесят четырёх тысяч, нают, коти рек Ганг, встал со своего места, поклонился ногам Будды и произнёс: "Почитаемый В Мирах, природа наших деяний в следовании тому, что, хотя мы давно обрели просветление, мы не входим в нирвану, но всегда сопровождаем тех, кто хранит эту мантру, спасаем и защищаем тех, в последний Век Конца Дхармы, кто входит в самадхи правильно. Почитаемый В Мирах, такие люди как эти, которые направляют свои умы и ищут правильное сосредоточение, находясь на Месте Пути или ходя вокруг него, и даже такие люди, у которых рассеянный ум, бродят и играют в деревне, будут сопровождаемы и защищаемы нами и нашими свитами. Хотя цари мар и боги расслабления ищут их, но они никогда не найдут их. Малые призраки будут находится на расстоянии десяти йоджан от этих добрых людей, исключая тех существ, которые непреклонны в своём желании совершенствовать дхьяну. Почитаемый В Мирах, если такие злобные мары или их свиты захотят навредить или потревожить этих добрых людей, мы разобьём их головы нашими алмазными скипетрами. Мы всегда будем помогать этим людям выполнять то, что они хотят".
Почитаемый В Мирах, если такие злобные мары или их свиты захотят навредить или потревожить этих добрых людей, мы разобьём их головы нашими алмазными скипетрами.
Ахахах. Ну как тут не вспомнить нашего Печника (pe4nik) Правда тему оную он удалил ага.
В китайском тексте ошибки. Уж нее знаю отчего - может так китайцам и удобнее читать, но тексты мантры искажены до полного их несоответствия ожидаемому действию Ситатапатры, а вот в текстах, правленных Таранатхой, более точный санскрит)))))
Речь идет о хридая-мантре:
китайцы пишут АСИТА АНАЛАРКА СПУТА ВИКА СИТАПАТРЕ ДЖВАЛА ДЖВАЛА ДАЛА ДАЛА ВИДАЛА ВИДАЛА ЧЕДА ЧЕДА и т. д.
Может, китайцам тупо тяжело даются вибранты?)))))))))))) А куда делись остальные слоги мантры сердца божества, у?
Вот еще "странности" - в китайском варианте ложно соединены дефисом слова "прабха" и "спута", уничтожая, тем самым, слово "спутавика" - распространять (санскр.). Прабха - свет, спутавика - распространять. Сразу видно, что ваш список составлял китаец, не знакомый со смыслом текста.))))))))))))))))
Что касается вибрантов, то я не просто так настаиваю. Это касается слов мантры "ДАРА" и "ВИДАРА", которые китайцы превратили в чушь "дала" и "видала". Меж тем, слова "дара" и "видара" имеют прямое значение действия божества - "разрушь" и "начисто разрушь".
Да и другие слова мантры у китайцев "не получаются"))))). Например "чеда" вместо "ччхинда" ("разруби")
Таким образом, китайцы не просто делают опечатку, а напрочь искажают передачу действия божества. Не говоря уже о том, что мантра ими безбожно сокращена...
Короче, дерьмо эта ваша заливная рыба! А китайцы в ваджраяне как были щенками, так ими и остались. Не их это дело...
Отправлено: 19.10.11 11:10. Заголовок: Не слишком ли безапе..
Не слишком ли безапелляционно? Получается, что мандала санскритоговорящая :))) Какая же она после этого мандала, если пребывает в национальном ограничении? Разумеется, формальная передача существует на санскрите. Но сводить передачу к жёсткому материалистическому ограничению формой человеческой речи было бы абсурдно и невежественно. Мы знаем массу примеров из тибетской традиции, наглядно иллюстрирующих это положение: тот же "хрестоматийный пример с мантрой Ваджракилайи и множество искажённых тибетских "бензар" и т.д. Если идти далее, то сингон мы тоже причислим к "бедным невежественным китайцам"? На каком основании? Вы непосредственно знакомы с уровнем реализации в японских школах или в той же китайской ваджраяне? Спасибо за исправления и разъяснения по мантре. Это по делу, но умозаключения по недееспособности кхамского, китайского или японского произношения вызывают оправданные возражения.
Отправлено: 19.10.11 19:51. Заголовок: Перевод этой сутры н..
Перевод этой сутры с санскрита на китайский первым сделал Кумараджива (китайское имя Цзюмолошэнь, 鸠摩罗什, 343-413). Он был индийцем, с детских лет обучался в буддийском монастыре. В качестве почётного пленника попал в Китай, где и прославился как выдающийся буддийский переводчик, под начало которого работал целый цех переводчиков. В истории распространения буддизма в Китае деятельность Кумарадживы считается переломным моментов, в который произошло становление и усиление собственно китайского буддизма. В "Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё" в настоящее время насчитывается 55 переведённых им текстов, среди которых и "Шурангама сутра" в 2 цзюаня (Фошо шоулэн-янь саньмэй цзин, 佛说首楞严三昧经).
Пост N: 3010
Откуда: USA, Portland, Oregon
Рейтинг:
3
Отправлено: 19.10.11 20:53. Заголовок: Всем привет Споры о..
nigredo пишет:
цитата:
Получается, что мандала санскритоговорящая :))) Какая же она после этого мандала, если пребывает в национальном ограничении?
Всем привет
Споры о том почему санскрита важен, выводят нас за пределы Ваджраяны, к истокам индийского мистицизма. Санскрит был создан, как способ коммуникации с богами (ведическими). И изначально видимо никогда не был разговорным, бытовын языком. Есть варианты вед, где всё постороено на правильной вибрации и интональности и есть мнения сециалистов, что язык вед не переводим... Я как-то слышал записи таких рецитаций сделанных в какой-то деревне индисйкой. С тех пор все мантры (почти) в индийских школах мистицизма на санскрите ибо именно посредством этого языка обращаются к существам высших сфер... отсюда делайте выводы. Eсли вы бормочите нечто невнятное с диким акцентом с кучей бессмысленных слов... То это нужно действительно "достать и надoесть своими призывами", чтобы получить хоть какой-то ответ
Отправлено: 19.10.11 21:08. Заголовок: Чой пишет: Эта дхар..
Чой пишет:
цитата:
Эта дхарани называется просто "Великая Дхарани", и да, она относится к "Белому зонтику".
Знаем знаем)) Эту дхарани у нас в храме Чоге читают обычно по праздникам. А тут оказывается, что это Белозонтечная Тара. Прикольно. Хотя для меня читать с корейским произношением настоящее мучение) Кстати, вы не знаете санскритский прообраз ОМ БАРАТОБИЯ ХУМ?
Suraj пишет:
цитата:
Споры о том почему санскрита важен, выводят нас за пределы Ваджраяны, к истокам индийского мистицизма. Санскрит был создан, как способ коммуникации с богами (ведическими). И изначально видимо никогда не был разговорным, бытовын языком.
Конечно есть такое мнение, и оно имеет в себе основания. Однако же практический опыт показывает, что важен не столько язык мантры или дхарани, сколько реализация того, кто её для вас произнес. Ну и массовость использования тоже играет на руку, хотя тут мнения противоречивые. Думаю именно поэтому тибетские призывания, которые стали очень знаменитыми иногда просто творят чудеса, хотя написаны уж точно не на языке богов.
Пост N: 3011
Откуда: USA, Portland, Oregon
Рейтинг:
3
Отправлено: 19.10.11 23:21. Заголовок: Максим А пишет: важ..
Максим А пишет:
цитата:
важен не столько язык мантры или дхарани, сколько реализация того, кто её для вас произнес. Ну и массовость использования тоже играет на руку, хотя тут мнения противоречивые. Думаю именно поэтому тибетские призывания, которые стали очень знаменитыми иногда просто творят чудеса, хотя написаны уж точно не на языке богов.
Тут мы уже входим на територию неизведанных (на Западе) шабар-мантр!
Отправлено: 20.10.11 12:45. Заголовок: Suraj пишет: Тут мы..
Suraj пишет:
цитата:
Тут мы уже входим на територию неизведанных (на Западе) шабар-мантр!
Шабар мантры — мантры, которые могут быть составлены на любом языке, в отличие от описанных выше. Считается, что через шабар-мантры проявляется воля Шивы, поэтому они не требуют пурашчараны и действуют практически сразу. nathi.ru
Надо ли что-либо еще добавлять)) Воля Шивы, а значит самые действенные!))
Кстати, вы не знаете санскритский прообраз ОМ БАРАТОБИЯ ХУМ?
Нет, не знаю. Это мантра подношения благовоний из корейского чантинга "Почтение Трёх Драгоценностей" вот его транскрипция и русский перевод. Соответственно можно посмотреть в садханах на санскрите это место, или просто найти написание "Мантры подношения благовоний" :)
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 42
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума