Пост N: 5198
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 21.10.16 19:38. Заголовок: Шаматха и дхианы
Шаматха и дхианы
Читая комментарии Трангу р. на "Сойкуз махамудры И дзогчен" Карма Чакме" наткнулся на итерестную фразу, что в тибетских традициях Махамудрыне практикуют дхианы, ибо шаматкха, - это подготовка необходимого минимум ясности ума для главной практики, - випашьяны И аналитической медитации (союз мадхьямики И махамудры Майтрипы).
У других авторов встречал мнение, что путм дзогчен , -это путь праджни, выражаясь языком сутр.
Похоже, что только тхеаравадины практике дхиан уделяют много внимания. Интерестно, что первые 4 дхиамы "мирские" у них считаются не обязательными этапами, в отличе от 4-ойх бесформенных дхиан.
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw http://bookzz.org/book/2336599/712af0
Study And Practice Of Meditation: Tibetan Interpretations Of The Concentrations And Formless Absorptions by Leah Zahler (Author) (диссертация)
Отправлено: 21.10.16 20:25. Заголовок: Это интересные мнени..
Это интересные мнения, но тогда следует естественный вывод, что samma-samadhi, один из столпов Благородного Восьмеричного Пути, коим и являются джаны - в некотором сиысле мирской.
Но тут же вспоминается известная тема про два крыла, Упайю и Праджню, в рамках махаянских рассуждений о парамитпх. А птицы с одним крылом, как известно, не летают...
"Over there are the roots of trees; over there, empty dwellings. Practice jhana, monks. Don't be heedless. Don't later fall into regret. This is our message to you."
— SN 35.145
Да и странно как-то в некоторые моменты вспоминать о незначительных и подгодотительных вещах людям, достижения которых несомненны http://dhamma.ru/canon/dn/dn16.htm
цитата:
Потом Благословенный обратился к монахам и сказал:
Тогда Благословенный углубился в первое глубокое сосредоточение, и восходя вступил во второе, и восходя вступил в третье, и восходя вступил в четвертое, и восходя вступил в состояние осознавания сферы бесконечного пространства; потом перешел в состояние осознавания сферы бесконечного сознания; от сферы бесконечного сознания он перешел к осознаванию сферы отсутствия чего бы то ни было; и оставляя сферу отсутствия чего бы то ни было, перешел в состояние ни-распознавания-ни-отсутствия-распознавания, перешел в состояние отсечения распознавания и ощущения.
Тогда почтенный Ананда сказал почтенному Ануруддхе: "О, почтенный Ануруддха, скончался Благословенный!"
"Нет, друг Ананда, еще не скончался Благословенный, он перешел только в состояние отсечения распознавания и ощущения" [28].
Тогда Благословенный, нисходя из состояния, когда прекращения распознавания и ощущения, вступил в состояние ни-распознавания-ни-нераспознавания; и нисходя вступил в сферу отсутствия чего бы то ни было; и нисходя из сферы отсутствия чего бы то ни было, вступил в сферу бесконечного сознания; и нисходя из сферы бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства, и нисходя перешел в четвертое состояние сосредоточения (джхана), и в третье, и во второе, и в первое. И вновь восходя из первого, перешел во второе, и восходя вступил в третье, и восходя вступил в четвертое. И восходя из четвертого, Благословенный мгновенно скончался. ...
Полагаю, что неплохо иметь способность и реально очистить свой ум методом, продемонстрированным Буддой Шакьямуни, перед смертью, которая нам всем предстоит.
Маахаянские сутры утверждают, что только прктикой самадхи/шаматхи достичь освобождения невозможно. освобождающум фактором является джняна опирающаяся на праджню.
Если почитать Сараху, - так он вообще всё разносит в пух и прах, любые формальные практики... Нужно будет перечитать его дохи...
Отправлено: 21.10.16 21:12. Заголовок: Я еретическое скажу:..
Я еретическое скажу: не одним Освобождением жив человек...
Хочу заметить, что Благородный Восьмеричный Путь вообще, и samma-samadhi (ака джаны/джьяны; элемнт БВП) не является сугубо тхеравадинским, это - база всех путех (за исключением путей вне причины и следствий).
Более того, Виная сама по себе не приводит тоже к Освобождению, не яляется must have для тру тантриста, что не мешает тибетцам ее совсещать с теми методами практики, которые у них в ходу. И даже более того, трансформировать/выбирать те методы Ваджраяны, которые комплементарны практике Винаи.
Отправлено: 21.10.16 22:28. Заголовок: Методы не бывают хин..
Методы не бывают хинаянскими или махаянскими (за исключением пути вне причин и следствий): шаматха-випашьяна, парамиты, шила. Вся разница лишь в мотивации и дополнительных текстах между Хинаяной и Махаяной.
Тхеравадиская система созерцания, - система ретритная И зачастую монашеская.
Традиция Махамудры для всех, - подавляющее большиство из 84 махасидхов не-монахи.
В Тибете сутра Махамудра Гампопы, основанная на Самадхи-раджа сутре, вытеснила практику дхиан... А вот почему , - нужно разбираться отдельно... Можно И в этой теме...
На днях читал "Хатхататтвакаумуди" (хатха-иоговский текст). Там очень аргументированно говориться, что успеха в аманаса иоге не возможно достичь не очистив тела/энергии ( кая-чикиста и нади шудхи) И не успокоив прану. Прана- носитель ума... Кстати сходные аргументы я встречал И о апологетов Ваджраяны. дескать успокоение грубых движений масли можно осуществить методамаи шаматхи, а вот устранить тонкие колебаия ума можно только работая с прана/бинду/нади...
Как бы там ни было, победив чаньцев, последователи Камалашилы, видимо, не показали "валового продукта" сиддхов, архатов И бодхисатв н-ой ступени И были вытеснены Ваджраянцами...
P.S. Вообще-то странно, что я "мхакобес-тантрист" должен агитировать "дзогчениста" супротив тхеравадиского подхода. Вот напишу анонимку на имя Намкая Норбовича...
P.S. Вообще-то странно, что я "мхакобес-тантрист" должен агитировать "дзогчениста" супротив тхеравадиского подхода. Вот напишу анонимку на имя Намкая Норбовича...
Отправлено: 24.10.16 23:58. Заголовок: Кстати, как вам тако..
Кстати, как вам такой способ очищения, успокоения и стабилизации ума перед смертью, который продемонстрировал Будда перед Махапаринирваной? Думаю, что после получится и Пхова, и другой способ, который вы предпочитаете...
как вам такой способ очищения, успокоения и стабилизации ума перед смертью,
НУ этот порядок прохождения дхианн описан И в иога тантрах, где утверждается, что Шакьямуни - это Вайрочана Несколько лет назад на этом форуме обсуждалось...
Мне понравилось с одной из этих дхианских книжек в скользь упоминание, что полсение 200-3000 лет тхеравадины практиковали випашьяну, как необходимый метоод для достижения нирвана, в то время, как практика дхиан не поощрялась изза опастности обретения привайзанности к состояниям блаженства И предовращение охоты за сиддхами... То есть у них тоже реальный перерыв в этой практике, как минимум лет 200. То бишь имеем дело с реконструкцией на данный момент...
Тибетские ламы тоже в один голос говорят об опастностях бесформенных дхиан...
В общем история не простая с практикой дхиан. может действительно бед натерпелись с этим видом практики И потерь на пути в личном составе было слишком много
Факторы дхьяны (pitti и sukha), связвнные с переживанием блаженства, отбрасываются на уровне первых трех дхьян. Привязанность к этим факторам обусловлена сугубо отсутсвием или неясными наставлениями по достижению мастерства в дхьянах (собственно, если баянист в деревне единственный, то по-другому никто и не сыграет).
По поводу "Шакьямуни - Вайрочана" можно сказать следующее: Воззрение каждого класса тантр считается конечным и высшим. И нет никаких гарантий, что мнение о том, что "Шакьямуни это..." - не очередное промежуточное воззрение, которое (как известно) является относительным.
цитата:
Тибетские ламы тоже в один голос говорят об опастностях бесформенных дхиан...
Тибетские ламы и про опастность (змея в бамбуковой палке с ваджрными адами на одном конце) Тантры тоже говорят. Причем я не уверен, что у них есть реализации как бесформенных, так и формных дхьян.
З.Ыю Приведенная книжка выше от двух западных практикующих, освоивших все 8 и сопутствующие практики, показывает, что ничего криминального нет. И о чем говорят эти тибетские наставники - выше моего понимания, но порождает нездоровые позозрения...
З.Ы.Ы Однако, при смерти умиротворенный, очищенный и сосредоточеннй ум очень желателен. А вот с таким умом неплохо хоть "ХИК" кричать с соответствующими визуализациями, хоть мантры "Будда - это Вайрочана" читать.
«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: «Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию – то тогда вам следует отбросить их» – то вот почему так было сказано. Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании
* устной традиции, * наследия учения, * слухов, * собрания [священных] текстов, * логических рассуждений, * умозаключений, * раздумий, * согласия с мнением после его обдумывания, * кажущейся осведомлённости [говорящего], * или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру».
Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» – то тогда вам следует жить в соответствии с ними.
"Monks, these are the four developments of concentration. Which four? There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to a pleasant abiding in the here & now. There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the attainment of knowledge & vision. There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to mindfulness & alertness. There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the ending of the effluents.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to a pleasant abiding in the here & now? There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities — enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. With the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of composure, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. With the fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.' With the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to a pleasant abiding in the here & now.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the attainment of knowledge & vision? There is the case where a monk attends to the perception of light and is resolved on the perception of daytime [at any hour of the day]. Day [for him] is the same as night, night is the same as day. By means of an awareness open & unhampered, he develops a brightened mind. This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the attainment of knowledge & vision.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to mindfulness & alertness? There is the case where feelings are known to the monk as they arise, known as they persist, known as they subside. Perceptions are known to him as they arise, known as they persist, known as they subside. Thoughts are known to him as they arise, known as they persist, known as they subside. This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to mindfulness & alertness.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the ending of the effluents? There is the case where a monk remains focused on arising & falling away with reference to the five clinging-aggregates: 'Such is form, such its origination, such its passing away. Such is feeling, such its origination, such its passing away. Such is perception, such its origination, such its passing away. Such are fabrications, such their origination, such their passing away. Such is consciousness, such its origination, such its disappearance.' This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the ending of the effluents. "These are the four developments of concentration.
"And it was in connection with this that I stated in Punnaka's Question in the Way to the Far Shore [Sn 5.3]:
'He who has fathomed the far & near in the world, for whom there is nothing perturbing in the world — his vices evaporated, undesiring, untroubled, at peace — he, I tell you, has crossed over birth aging.'"
"I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana... the second jhana... the third... the fourth... the dimension of the infinitude of space... the dimension of the infinitude of consciousness... the dimension of nothingness. I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of neither perception nor non-perception.
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana.' Thus it has been said. In reference to what was it said? There is the case where a monk, secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities, enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. He regards whatever phenomena there that are connected with form, feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Suppose that an archer or archer's apprentice were to practice on a straw man or mound of clay, so that after a while he would become able to shoot long distances, to fire accurate shots in rapid succession, and to pierce great masses. In the same way, there is the case where a monk... enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. He regards whatever phenomena there that are connected with form, feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very dhamma-passion, this very dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five of the fetters[1] — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana.' Thus was it said, and in reference to this was it said.
(Similarly with the second, third, and fourth jhana.)
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of the infinitude of space.' Thus it has been said. In reference to what was it said? There is the case where a monk, with the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space,' enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He regards whatever phenomena there that are connected with feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Suppose that an archer or archer's apprentice were to practice on a straw man or mound of clay, so that after a while he would become able to shoot long distances, to fire accurate shots in rapid succession, and to pierce great masses. In the same way, there is the case where a monk... enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He regards whatever phenomena there that are connected with feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very dhamma-passion, this very dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five of the fetters — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of the infinitude of space.' Thus was it said, and in reference to this was it said.
(Similarly with the dimension of the infinitude of consciousness and the dimension of nothingness.)
"Thus, as far as the perception-attainments go, that is as far as gnosis-penetration goes. As for these two dimensions — the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception & the attainment of the cessation of feeling & perception — I tell you that they are to be rightly explained by those monks who are meditators, skilled in attaining, skilled in attaining & emerging, who have attained & emerged in dependence on them."
Notes
1. Self-identity views, grasping at precepts & practices, uncertainty, sensual passion, and resistance. See also: AN 10.6; AN 10.7.
Пост N: 5211
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 27.10.16 19:48. Заголовок: Нда, но практика дхи..
Нда, но практика дхиан, врядли сочетаема с рабой в сфере информационных технологий . В ритрите да, а вот когда даже подсознательно И ночью ум ищет решения сложных задач... Чем интенсивней практика шаматхи тем вероятнее, что рано или поздно уволят или сократят, а счета продолжать платить надо... Сомневаюсь, что для мирян с интелектуальной работой возможно интенсивно практиковать дхиану....
Это, так, мысли вслух. Ждём твоих епортажей о таком совмещении...
ВИпасана, - да, а вот шаматха до дхиан, - сложно себе представить, как это интегрировать...
Отправлено: 27.10.16 21:55. Заголовок: Думаю, что реальные ..
Думаю, что реальные продвижения на Пути могут существенно менять наши планы на жизнь и идти в разрез с нашими ожиданиями. Вступая на эту дорогу, надо иметь в виду, что жизнь может оказать совершенно не такой, какой мы ее себе представляем.
Однажды их места посетил знаменитый Лама, ученик Саддху, по имени Дже (печальный) Сонам Драгпа. Он был очень сведущ в Трипитаке, в тантрийских учениях, обретший мудрость и силу. Его всегда окружало множество учеников, и однажды он устал и опечалился от всех дел этого мира, от разъяснения учения, от свиты, от учеников. Лама покинул их всех и пустился странствовать куда глаза глядят в совершенном одиночестве. С тех пор его звали Печальный Учитель — Дже Тон Сонам Лама. Придя к маленькой госпоже, он сказал ей:
—Я слышал, что ты очень сведуща в словах Праджняпара– миты, а понимаешь ли ты их смысл? —Да, я знаю смысл, — ответила она. —Тогда поведай его мне, — сказал Сонам Лама.
Мачиг Лабдон поведала ему смысл через десять ступеней бодхисатгв и пять путей, а также правила практики движения по пути, правила переживания глубокой сути и обретения совершенного Пробуждения, как плода в очень подробном изложении. На что Лама сказал: "Ты, я вижу, очень искусна в изложении сути, но ты не породила суть в своем потоке сознания".
—А что это такое — "породить суть в потоке сознания"? — спросила Мачиг Печального Учителя.
— Я хорошо понял смысл сказанного тобой сейчас, понял абсолютный смысл всех феноменов. Когда приходит это переживание в поток сознания, состояние ума становится свежим и юным, не похожим на состояние ума, цепляющегося за все объекты. В это время сознание освобождается от всех привязанностей, становится единым и свободным от всех действий, загорается великое пламя праджни и недеяния. Темнота неведения и цепляния за эго побеждается в этот миг. Пусть эта коренная суть придет в твое сердце, — сказал Печальный Учитель и пошел своей дорогой. Мачиг, вернувшись к своим делам, стала читать сутры, обдумывая слова, сказанные Ламой. Внезапно, во время чтения главы о Маре, она обрела то состояние, о котором говорил Печальный Учитель. Прозрение, совершенно не похожее на прежнее, появилось в ней, ее ум освободился от всех мыслей, все узлы цепляния за эго развязались, взошло солнце полного осознания отсутствия Я.
Это круто изменило ее жизнь во всех направлениях. До этого она всегда носила чистые и красивые одежды, после она оделась в одежды нищенки в знак отказа от привязанности к одежде. До этого она всегда общалась только с учеными, монахами и йогами, после она стала общаться с нищими, больными и несчастными в знак отказа от привязанности к друзьям. Раньше она жила только в храмах и монастырях или в уединении, после она стала бродяжничать с прокаженными в знак отказа от привязанности к месту. Раньше она путешествовала только по священным местам, после она странствовала где угодно в знак отказа от привязанности к ограниченной цели. Раньше она питалась только чистой растительной и молочной пищей, после стала питаться с прокаженными и есть мясо в знак отказа от привязанности к чистой пище. Она пережила единый вкус всех вещей в пространстве бытия, освободилась от добра и зла, от гнева и любви, от страдания и наслаждения, от хулы и хвалы, от страха и радости. Ей было в это время двадцать лет
P.S. + Все же, пребывание в джанах не является целью Пути. Входя, пребывая и выходя из них, практикующий добивается определенной чистоты ума и "затачивает" фактор сосредоточения - экагатту до нужной степени, после чего он может делать татнрические практики Кьерим, хоть Махамудру/практики уровня Дзогрим.
В книжке двух учеников Па Аук Саяду это показано на практике брахмавимхар, перед выполнением которых человек входит в ту или иную джану, после выхода из которой он переходит к основной практике.
Дима, тебе благодарность за поднятую тему. Для меня совершенно не исследованая область...
Вот эта книженция оказалось содержит очень интерестные детаил чисто практического плана, о которых у тибетцев я не слышал пока:
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw http://bookzz.org/book/2336599/712af0
А ты не знаешь случайно чего-либо аналогичного по качеству по випашьяне?
Отправлено: 27.10.16 23:35. Заголовок: Suraj пишет: Вот эт..
Suraj пишет:
цитата:
Вот эта книженция оказалось содержит очень интерестные детаил чисто практического плана, о которых у тибетцев я не слышал пока:
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw http://bookzz.org/book/2336599/712af0
http://www.dharmaseed.org/teacher/261/ один гигабайт аудиозаписей Stephen Snyder, Tina Rasmussen по теме джан, брахмавихар, касин и сопутствующих практик; а также много чего еще...
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)
Так я слышал.
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: – Монахи, я научу вас пятифакторному благородному правильному сосредоточению. Слушайте внимательно. Я буду говорить. – Как скажешь, господин, – ответили монахи.
Благословенный сказал: – Так что такое, монахи, пятифакторное благородное правильное сосредоточение? При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых способов поведения (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и счастьем, рожденными уединением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными уединением.
Точно так же как мойщик или ученик мойщика бросает моющий порошок в медный таз и замешивает его, много раз сбрызгивая водой, так что этот шарик моющего порошка, – пропитанный, насквозь насыщенный, наполненный влагой внутри и снаружи, – все же не капает; так и монах пропитывает ... само это тело восторгом и счастьем, рожденными уединением.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными уединением. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
Далее, с остановкой рассуждения и изучения, он входит и остается во второй джхане: восторг и счастье, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность (аджджхаттам- сампасаданам).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением.
Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо не дает ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает ... само это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое счастье (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В счастье живет тот, кто беспристрастен и осознает".
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело счастьем, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено счастьем, лишенным восторга.
Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает ... само это тело счастьем, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено счастьем, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. И далее, с отбрасыванием счастья и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остается в четвертой джхане: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-париcуддхи), ни счастье, ни страдании (адукхам-асукха).
Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием.
Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения. И далее, монах хорошо овладевает своей настройкой (нимитта) рефлексии, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья).
Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей настройкой (нимитта) рефлексии, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Предположим, что на подставке стоит кувшин с водой, наполненный до краев водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек наклонит его в любую сторону, вода выльется? – Да, господин.
Аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Предположим, что на ровной земле, ограниченный по сторонам плотинами, установлен прямоугольный резервуар с водой, доверху наполненный водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек ослабит плотины в любом месте, вода выльется?
– Да, господин ...
Предположим, что на перекрестке четырех дорог на ровной земле стоит колесница, запряженная чистокровными лошадьми, ждущая с лежащими наготове кнутами, так что умелый возница, объездчик укрощаемых лошадей, может войти на нее, и взяв поводья в левую руку, а кнуты в правую, поехать куда угодно и обратно, в любое место и по любой дороге, которая ему нравится; аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он слышит – с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, – оба вида звуков: божественные и человеческие, будь то близко или далеко. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он знает сознание других существ, других людей, охватив его своим сознанием. Он распознает ум со страстью как ум со страстью, и ум без страсти как ум без страсти. Он распознает ум с отвращением как ум с отвращением, и ум без отвращения как ум без отвращения. Он распознает ум с заблуждением как ум с заблуждением, и ум без заблуждения как ум без заблуждения. Он распознает сдержанный ум как сдержанный ум, и разбросанный ум как разбросанный ум. Он распознает расширенный ум как расширенный ум, и нерасширенный ум как нерасширенный ум. Он распознает несовершенный ум как несовершенный ум, и совершенный ум как совершенный ум. Он распознает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, и несосредоточенный ум как несосредоточенный ум. Он распознает освобожденный ум как освобожденный ум, и неосвобожденный ум как неосвобожденный ум. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни (букв. предыдущие дома), то есть одно рождение, два рождения, три рождения, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, много эр сужения вселенной, много эр расширения вселенной, много эр сужения и расширения вселенной, (вспоминая): "Там у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таким-то мой опыт счастья и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то. Там тоже у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таим-то мой опыт счастья и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то." Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и подробностях. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность. Если он хочет, он видит – с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, – как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой: "Эти существа, – которые были наделены плохим поведением тела, речи и ума, которые оскорбляли благородных личностей, придерживались неверных взглядов и предпринимали действия под влиянием неверных взглядов, – с разрушением тела, после смерти, возродились в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. Но те существа, – которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных личностей, которые придерживались верных взглядов и предпринимали действия под влиянием верных взглядов, – с разрушением тела, после смерти, возродились с хорошей участью, в небесном мире". Так – с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, – он видит, как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, то через прекращение умственных пороков (асава), он остается в беспорочной свободе сознания (четас) и свободе распознавания (паннья), узнав и проявив их для себя прямо здесь и сейчас. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность". Вот что сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.
Крамольное скажу: вот хотел бы вспомнить свои прошлые жизни. Тем более, что все равно мимо этого не пройдешь: см. созерцание пратитья-самутпады в синей книжке.
Будду Шакьямуни уважаю зело. Мне вот и интересно, а что же он говорил и чему учил инуский чернозем.
Махаянские же сутры, имхо, часто какое то творчество масс... (Бодхичитту и устремление стать Самьяк-Сам-Буддой можно порождать и без диплома какой-нить богодельни).
Дима, я, честно говоря, не понял в чём не противоречие двух воззрений из этого текста. Махаянцы, опираясь на доктрину Татхагатагарбхи, говорят, что нужно не достигать что-то, а осознать имеющееся уже.
Тхеравадины, же занимаются очищением ментального потока, пока они не достигнут своей цели, то есть изменяют имеющееся в наличии до тех пор пока цель не достигнута...
Кусок текста, на который ты дал ссылку, скорее указывает на воззрение с которым должно махаянисту практиковать методы шравакаяны. Ну так это очень подробно разработано в сутра-махамудре Гампопой на основе Саmaдхи-раджа сутры. НО они не практикуют шаматху до дхиан, а випасана не основана на различении различных компонентов материального И ментального, а анализ делает в стиле Махьямики, - отрицание независимого существования чего бы то нибыло. Слияние Мадхьями с Махамудрой, - плод учений Майтрипы. Совсем другая песня...
Обшцим остаётся только использование шаматхи И випашьяы, но методы эти на разных теориях, которые слабо пересекаются...
Аджан Брахм, «медитационный наркоман», как он сам себя называет, делится в этой книге своими опытом и знаниями о джханах — основной части учения Будды о медитации. Инструкции для начинающих в этой книге — одни из самых лучших, а для опытных практиков — не имеют себе равных по яркости описания.
P.S.: Но это не практическое пособие, то есть там нет инструкций как практиковать, зато затрагивается много всяких моментов касательно джхан, нимитты, что происходит в тех или иных моментах практики.
Предлагаемая книга посвящена рассмотрению смысла и практики медитации внимательности в соответствии с наставлениями Будды по сатипаттхане. В своем изложении данной темы автор — почтенный Аналайо Бхиккху — следует главным образом «Сатипаттхана-сутте», раскрывая и комментируя ее положения на основе сутт, представленных в четырех главных никаях, а также в исторически более ранних частях пятой никаи. Будда назвал практику сатипаттханы прямым путем, ведущим к реализации ниббаны. И этот путь осуществляется посредством реализации четырех сатипаттхан — созерцаний тела, ощущений, ума и дхамм. Рассматривая их, Аналайо детально обсуждает вопросы терминологии, связанной с сатипаттханой, раскрывая смысл таких основополагающих терминов как сати (внимательность), сампаджана (ясное узнавание), атапи (усердие), самадхи (сосредоточение) и т. д. Особый интерес для практикующих созерцание читателей представляет предпринятое автором исследование взаимоотношения внимательности (сати) и сосредоточения (самадхи), а также роли погружений (джхан) на пути к реализации.
В 1911 репутация Леди Саядо стала настолько огромной, что Британское правительство Индии, которое также правило Бирмой, наградило его титулом Аггамаха-пандита (самый великий учёный). Ему также дал докторскую степень по литературе Университет Рангуна.
Предлагаемый сборник посвящен рассмотрению основ медитативной практики и философского воззрения буддийской традиции Тхеравады. В первой работе — "Осознанное дыхание" — Махатеро Леди Саядав, считающийся одним из самых выдающихся буддистов начала XX века, подробно излагает практику медитации на дыхании и двух ее аспектах — безмятежности и прозрения.
Далее в сборнике представлен перевод знаменитой "Великой сутты основ памятования", в которой показывается, как памятование, наблюдение и бдительное осознавание тела, ощущений, ума и явлений ума ведет к прямому постижению непостоянства и отсутствия Эго на всех уровнях человеческого бытия.
Завершает сборник статья "Теория дхамм", написанная известным современным буддийским ученым, профессором Карунадасой. В ней автор кратко и предельно ясно излагает воззрение палийской Абхидхамма Питаки, содержащей одну из самых ранних версий буддийской теории дхамм.
Кхм, Махаянцы современного мира - это по большей части чаньцы/дзэновцы. Самоё весёлое, что китайский термин "чань" происходит от сансктитского "дхьяна".
По поводу, что ничего не достигают. Достижения тхеравадинов - это не более, чем этапы пути и практики. Они тоже ничего принципиально нового не создают. Очищение ума - это естественный процесс, сопутствующий продвижению по Пути что в Хинаяне, что в Махаяне, что в Ваджраяне.
На какие бы Татхагатагарбхи не опираясь в Махаяне, а парамит в Махаяне ещё никто не отменил, и соответствующая парамита с дхьянами там имеется.
А то, что не практикуют, так это... век упадка и исчезновения чистой Дхармы, которая исчезает подменой её фейком.
Отправлено: 20.11.16 06:41. Заголовок: Моя мечта, это безбо..
Моя мечта, это безболезненная смерть после прожитой жизни, но для этого вроде бы как надо реализовать дхьяну, чтобы перед смертью войти в это состояние, да и вообще сохранять ясность ума. Шива Лодро Ринпоче, говорил своим ученикам что если они будут хорошо практиковать, то уйдут из жизни так же как он – без боли и страданий, отбросив привязанности. Он приказал оставить его тело на пять дней, после чего они смогут с ним сделать все что угодно, по собственному усмотрению. Сказав так, он снял с себя всю одежду и сел в позу для медитации. После двух или трех минут радужные всполохи и светящиеся сферы начали наполнять зал и он вошел в Тугдам - http://lubimets-bogov.livejournal.com/5630579.html
Отправлено: 20.11.16 06:53. Заголовок: Из автобиографии чан..
Из автобиографии чаньского монаха Сюй-Юня:
Мой 62-й год (1901–1902)
Год приближался к концу, все окрестные горы были покрыты снегом, и сильный холод пробирал до костей. Я находился один в своей хижине, но тело мое и сознание были чисты.
Однажды я готовил клубни таро в котелке и сидел, скрестив ноги, ожидая, когда пища будет готова, и непроизвольно погрузился в самадхи.
Мой 63-й год (1902–1903)
Учитель Фу-чэн и другие, жившие в соседних хижинах, удивились, что я долгое время к ним не заходил и пришли ко мне, чтобы поздравить с Новым Годом. Вокруг моей хижины они обнаружили повсюду тигровые следы и никаких следов человека.
Они вошли в мою хижину и, увидев, что я нахожусь в самадхи, пробудили меня звуками гонга. Когда я пришел в себя, они спросили: «Ты съел свою пищу?». Я ответил: «Пока нет. Таро в моем котелке должно быть теперь хорошо сварилось».
Когда подняли крышку, оказалось, что пища в котелке была на дюйм покрыта плесенью. Фу-чэн был поражен и сказал: «Ты, вероятно, находился в самадхи полмесяца». Тогда мы растопили лед, сварили таро и вдоволь поели. Они пошутили на мой счет и ушли.
Мой 112-й год (1951–1952)
Во время чтения наставлений весной в монастыре Юнь мэнь, со мной случилась беда.
^ Примечание Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня
Учитель диктует историю своей жизни вплоть до своего 112 года, после чего его помощники регистрировали происходившие далее события вплоть до времени смерти Учителя.
[В то время произошла Коммунистическая Революция, И первые потрясения идеологических перемен стали ощути-мы.] Той весной огромное количество монахов, монахинь, учеников-мирян - мужчин и женщин - собралось для полу-чения наставлений в монастыре Юнь-мэнь, община которого состояла тогда из более 120 монахов. В двадцать четвертый день второго месяца банда из более ста головорезов окружила монастырь, не позволяя никому входить и выходить. Сначала они силой заставили Учителя оставаться в комнате настояте-ля, оставив несколько человек присматривать за ним. Потом, согнав всех монахов в залы Дхармы и Медитации, они стали обыскивать храмовые здания от черепичных крыш до кир-пичных полов, включая статуи Будд и Патриархов, священ-ные культовые предметы и ящики, в которых хранилась Трипитака.
Хотя более сотни людей производило обыск в течение двух дней, они не нашли ничего незаконного. В конечном итоге, они забрали с собой бхикшу Мин-дуна - управляющего храмом, а также Вэй-синя, Ву-хуэйя, Чжэнь-куна и Вэй-чжана - старших монахов. Они также засунули в оружейные мешки - которые потом унесли - реестры, документы, корреспонденцию и все рукописи Учителя, содержащие разъ-яснения и комментарии к сутрам, наряду с его записанными высказываниями за столетний период. Потом они обвинили общину в совершении всевозможных преступлений. В дей-ствительности же они полагались на необоснованные слухи о том, что в монастыре якобы хранилось оружие, амуниция, радиопередатчики, золотые и серебряные слитки. Именно это они и искали.
В общем было арестовано и грубо избито двадцать шесть монахов в попытке добиться от них признания относительно предполагаемого местонахождения оружия и денег. Все они заявили, что им ни о чем подобном не известно. Бхикшу Мяо-юня забили до смерти, а бхикшу Ву-юнъ и Ти-чжи были так безжалостно избиты, что у них оказались переломанными руки. Несколько других монахов пропало без вести. Посколь-ку головорезы ничего не обнаружили после десяти дней бесплодных поисков, они излили свою злость на Учителя.
В первый день третьего месяца, его перевели в другую комнату, двери и окна которой опечатали. Ему не давали ни есть, ни пить, и даже не позволяли выходить, чтоб справить нужду. Комната, тускло освещенная маленькой лампой, напоминала ад. На третий день около десяти высоких муж-чин бесцеремонно вошли и приказали Учителю сдать золото, серебро и оружие. Он сказал, что у него ничего подобного нет. Они начали его бить. Сначала били деревянными палками, а потом - железными прутьями до тех пор, пока ему не переломали ребра. Его голова и лицо стали обильно кровото-чить.
При избиении его допрашивали, но он сидел в медита-тивной позе, чтобы войти в состояние дхьяны. Поскольку удары безжалостно градом сыпались на него, он закрыл глаза и рот, по-видимому, перейдя в состояние самадхи. В тот день они четыре раза зверски его избивали и, в конце концов, бросили на пол. Увидев, что ему нанесены серьезные ране-ния, они подумали, что он умер и покинули комнату. Вскоре после этого охранники также ушли. Санитары Учителя донесли его до кровати и помогли ему принять медитативную позу.
На десятый день, рано по утру, он медленно наклонился вправо (положение, сходное с позой Будды в Паринирване). Поскольку он оставался неподвижным в течение целого дня и ночи, санитар поднес близко к его ноздрям фитиль от горящей лампы. Учитель не обнаруживал следов дыхания и казался мертвым. Однако его лицо выглядело свежим, как всегда, а тело было все еще теплым. Его санитары, Фа-юнь и Куань-шань, дежурили у его постели.
Рано утром, одиннадцатого дня, Учитель издал слабый стон. Санитары помогли ему принять прямую сидячую позу и рассказали ему как долго он сидел в дхьяне и лежал на кровати. Учитель медленно произнес: "Я думал, это длилось несколько минут". Потом он сказал Фа-юню: "Возьми ручку и запиши то, что я продиктую, но не показывай посторонним, чтобы они не богохульствовали". Потом он медленно сказал: "Мне приснилось, будто я вошел во внутренние покои Майтрейи Будды на Небесах Тушита. Они превосходят по красоте и величию все, что есть на земле. Майтрейя Бодхисаттва сидел на троне и проповедо-вал Дхарму большому собранию, на котором присутствовало около десяти моих покойных знакомых. Среди них были: настоятель Чжи-шань из монастыря Хай-хуэй в Цзянси, Учитель Дхармы Юн-цзин с горы Тянь-тай, Учитель Хэн-чжуй с горы Ци, настоятель Бао-ву из монастыря Байсуй-гун, настоятель Шэн-синь с горы Бао-хуа, Учитель Винайи Ду-ди, настоятель Гуан-синь с горы Цзинь, а также Учитель Цзы-бай.
Я соединил ладони в знак приветствия, и они указали на третье свободное место в первом ряду на восточной стороне, приглашая меня сесть. Арья Ананда был предводителем собрания и сидел рядом со мной. Майтрейя давал инструкции по медитации над умом, приводящую к успокоению созна-ния, но намеренно прервал объяснение и обратился ко мне:
"Тебе следует вернуться [в свой монастырь]". Я сказал: "Мое кармическое бремя слишком велико, и я готов вернуться". Он сказал: "Твоя кармическая связь с миром еще не закон-чена, и ты должен вернуться туда сейчас, дабы вернуться сюда позже"...
В этом глубоком состоянии дхьяна-самадхи Учитель был вне всякого рода переживаний страдания и счастья. В прошлом, когда монахов арестовывали, били и пытали, Учителя Хань-шань [1546-1623] и Цзы-бай [1543-1604] пог-ружались в то же самое состояние самадхи, которое недоступ-но тем, кто не реализовал дхарму.
Отправлено: 20.11.16 11:00. Заголовок: Samadhi and Jhana in..
Samadhi and Jhana in Theravada Buddhism
Introduction and Overview. These videos go thoroughly and in-depth through teachings and practices of samadhi and jhana in the Pali texts, the Pali Suttas and the Visuddhimagga
Отправлено: 04.12.16 05:04. Заголовок: "И вот одно из у..
"И вот одно из утверждений Палийского Канона , которое я воспринимаю как прямолинейное Учение Дзогчен" "Для того, кто привязывается, существует движение; но для того, кто не привязывается, движения нет. Где нет движения, существует тишина. Где есть тишина, нет влечения. Где нет влечения, нет ни прихода, ни ухода. Где нет ни прихода, ни ухода, нет ни возникновения, ни исчезновения. Где нет ни возникновения, ни исчезновения, нет ни этого, ни другого мира, ни промежуточного состояния. Поистине, это конец страдания". (Удана, 8;3) Это и есть постижение Ригпа. Вы постигаете Ригпа путем вычитания а не прибавления ". Алан Уоллес. Ретрит в Кунсангаре 2016 г.
Отправлено: 01.01.17 15:18. Заголовок: Из Шурангама сутры. ..
Из Шурангама сутры. Три последовательных шага для устранения Самсары
«Каковы эти три шага? Это практика, содействующая устранению всех побочных причин, основная практика устранения основных причин и последовательная практика предотвращения возрастания кармы. Каковы побочные причины? Ананда, эти двенадцать видов существ обязаны своим существованием в этом мире четырём видам питания: едой, касанием (еды), мыслями о еде и знанием о еде. Поэтому Будда говорит, что всем живым существам для того чтобы остаться в самсаре требуется питание. Ананда, все живые существа живут, если питаются правильно и умирают если съедают яд. В своём поиске Самадхи они должны отстраниться от поедания пяти видов острых корней (чеснока, трёх видов лука и лука-порея), если их есть приготовленными, то они сильные афродизиаки, а если их есть сырыми, то они вызывают раздражение. Хотя те кто едят их могут читать двенадцать разделов канона Махаяны, они отторгают добрых духов десяти направлений, что ненавидят неприятный запах, и привлекают голодных духов, что облизывают их губы. Их всегда окружают духи, и их удача будет убывать день за днём им во вред. Когда эти люди будут практиковать Самадхи, никто из Бодхисаттв, добрых духов или защитников Дхармы не явится защитить их,тогда как сильные короли демонов воспользуются этим и возникнут перед ними как Будда и научат ложной Дхарме, нарушая и разрушая их обеты и восхваляя похоть, гнев и тупость. После смерти такие люди присоединяться к его свите, а после смерти в его мире они упадут в ады. Ананда, практикующие Самадхи никогда не должны есть эти пять видов острых корней. Это первый шаг последовательной практики. Каковы основные причины? Ананда, практикующие Самадхи должны в первую очередь строго соблюдать все правила чистого жития, чтобы устранить похоть, отказаться от мяса и вина, а так же отказаться от сырой пищи в пользу приготовленной. Ананда, если они не откажутся от похоти и убийства,то никогда не покинут три мира существования. Они должны рассматривать похоть как опасную ядовитую змею и опасного врага. Они должны строго следовать четырём запретам Хинаяны для монахов и восьми запретам для женщин, чтобы контролировать своё тело, а затем придерживаться правил поведения Бодхисаттвы, чтобы гарантировать невозмутимость ума. Если они будут соблюдать эти обеты, они устранят всю карму что ведёт к рождению и смерти. Если в добавок к этому они не будут красть, то у них не будет долгов перед другими и им не нужно будет их отдавать.
Те кто соблюдают правила чистого жития в своей практике Самадхи, смогут увидеть своими глазами без помощи зрения девов все миры в десяти направлениях. Они будут поддерживать Будду в его проповедях Дхармы, лично получать святое учение, получать все сверхъестественные силы, что дадут им свободно перемещаться по всем мирам, и получат знание Будды о всех формах и живых существах этих миров, о своих прошлых жизнях, и будут невозмутимы в центре любых невзгод и бедствий. Это второй шаг последовательной практики.
Что это за четыре запрета хинаяны для монахов и 8 запретов для женщин? Может кто подскахать?
Читая вишеупомянютую диссертацию по дхианам, обратил внимание на одно важное положение: Состояние дихана, как И брахма-вихара (четыре безмерные) не достижимы без устраненния пяти препятвующих компонентов ментального потока. Суылка даётся на одну работу, которя стала букинистической редкостью (цена от 76 до 276 долларов). НО вот ссылка для свободной загрузки:
А кратко: тe кто видят только дерьмо внутри и вокруг,-... ну никак не смогут достичь самадхи. Так, что видите критикана всех и вся... знайте, что сам он ои как далёк от дхиан...
Хотя да, в двух последних случаях упорно сначала отмалчивался, но на третий раз почему то не сдержался. Хотя, казалось бы, ну гонят люди какую то левую тему, и пусть гонят.
Это я к тому, что если персонаж цитирует что то не то, может и по поводу всего остального у него не менее оригинальные представления?
Пост N: 5242
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 05.01.17 20:19. Заголовок: Дима, есть хороший с..
Дима, есть хороший советский плакат: " Кто предупреждён, - тот вооружён". Я давно ни с кем уже не спорю, а лишь даю информацию...
А сутры Будды... он отвечает на вопросы И далеко не с первого запроса, особенно на те, что требуют критики устоявшихся тогда в Индии воззрений (может быть, чтобы не провоцировать вpаждy)... а не врывался в храмы (как Исус) или в дворцы раджей И начинал изобличать их "человеко-ненвистническую политику и тиранию"...
Вообще, Будда то молчал в основном И отвечал только на вопросы, которые ему задавали, собственно...
Отправлено: 05.01.17 21:28. Заголовок: Так, как бы, никаких..
Так, как бы, никаких противоречий с тем, что говорил Будда. Надо просто понять Валгаллу как холодный ад вечно сражающищихся воинов, и все встает на свои места.
Если верить самому Будде, то и по другому случаю он тоже молчал :) Как он сам сказал в Ланкаватара-сутре: "С ночи нирваны и до ночи паринирваны я не произнёс ни слова" - вот так прямо и сказал :)
Пост N: 5245
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 06.01.17 02:17. Заголовок: Чой пишет: Если ве..
Чой пишет:
цитата:
Если верить самому Будде, то и по другому случаю он тоже молчал :) Как он сам сказал в Ланкаватара-сутре: "С ночи нирваны и до ночи паринирваны я не произнёс ни слова" - вот так прямо и сказал :)
И шо ви думаете? Я ему верю!
Праджнапарамита сутры,- стни тысяч слов и всё про то, что ничего сказано то и не было!... Особенно обидно тем, кто всё это долго читал!...
Отправлено: 06.01.17 12:22. Заголовок: Из Шурангама сутры п..
Из Шурангама сутры про шаматху. редостережение Практикующим: Пятьдесят ложных состояний, вызванных пятью совокупностями (скандхами)
Состояния Мары, вызванные пятью скандхами
Собрание подходило к концу, Будда сжал подлокотник кресла и собрался встать, но внезапно передумал и сказал Ананде и собранию : «Вы, шраваки и пратьёкабудды должны узнать больше в своих поисках Совершенного Бодхи. Я научил вас методам правильного взращивания, но вы еще не знаете тонких состояний Мары, что возникают во время практики шаматхи и випашьяны. Если вы не сможете различить их когда они возникают, и ваши умы не придут в порядок, вы упадёте на ложные пути демонов или пяти совокупностей небесных Мар, призраков и духов, или вредных духов. Если у вас нет понятия о них, то вы спутаете воров со своими сыновьями. Даже более, вы можете посчитать какое-то незначительное продвижение за полное постижение, как не обученный монах путает четвёртую небесную дхьяну с архатсвом, после того как он насладился наградой получаемой в этих небесах, все знаки его возможного падения в практике проявляются. Более того, если он будет злословить на архатов и хвалиться, то создаст карму перерождения в низших адских мирах. Вы должны выслушать внимательно то, что я сейчас вам скажу. Ананда, и все кому требовалось дальнейшее обучение, встали со своего сидения, простёрлись перед ногами Будды и замерли в почтительном ожидании Учения. Будда сказал: «Вы должны знать, что чистая и глубокая природа начального Бодхи всех живых существ двенадцати типов рождения в самсаре та же, что и у всех Будд десяти направлений. Это из-за вашего ложного мышления вы не ясно видите природу номенов и ваш ум становится притуплённым и полным желаний, что ведут к заблуждениям. Поэтому возникает (относительная) пустота, и так как вы всегда в заблуждении, возникает ложно созданный мир. Все страны и миры, бесчисленные как песчинки, находятся в самсаре из-за вашего упрямства в ложном мышлении. Но вы должны знать, что относительная пустота созданная в ваших умах, как маленькое облако, что на самом деле лишь малая часть великой пустоты, а каков же тогда вымышленный мир, находящийся в этой относительной пустоте?Если вы вернётесь к истинному истоку, пустота десяти направлений исчезнет. Почему тогда не сотрясутся и треснут все миры и страны в этой пустоте? Когда вы практикуете дхьяну, чтобы сохранить состояние самадхи, все Бодхисаттвы и великие Архаты, чья сущность ума уже всепроникающая, остаются неподвижны, тогда как короли демонов, духов, призраков и нижних небес шокированы тем, что их небесные дворцы сотрясаются и рушатся без причины, а земля трясётся и трескается. Все те, кто на земле и в небесах пугаются, тогда как миряне (люди), находящиеся во власти заблуждения не чувствуют ничего. Эти демоны хоть и получили пять сверхъестественных сил, всё еще не могут получить прозрение, ведущее к прекращению потока перерождений, так как еще не обрубили связи с самсарой, как они могут позволить вам рушить свои жилища?Поэтому они стараются помешать вам когда вы входите в самадхи. Тем не менее, не смотря на их ярость, демоны вторгающиеся в ваше самадхи бессильны, и похожи на людей тщетно пытающихся ударить солнечный свет или разрубить воду мечом, тогда как вы — горячая вода, с легкостью плавящая лёд. Хоть они и полагаются на сверхъестественную силу, они лишь внешнее и преуспеют в разрушении вашего самадхи только если вы увлечётесь пятью скандхами, и дадите им разрушить его. Эти демоны не в силах навредить вам в состоянии смадхи, если вы пробуждены и не заблуждаетесь. Если вы устраните все пять скандх, то войдете в состояние яркости, в котором все демоны лишь игра теней. Так как свет уничтожает темноту, они исчезнут еще до того как подойдут к вам, как же они смогут нарушить ваше самадхи? С другой стороны, если вы не сумеете пробудиться и позволите пяти скандхам обмануть вас, тогда Ананда, вы станете сыном Мары и будете помогать демонам. Взгляни на Матангу, что использовала магию, чтобы побудить тебя нарушить одно из правил чистого жития, но так как твой ум был чист, ты не потерялся. Но это указывает на возможность неизбежной потери твоего драгоценного Бодхи. Ты был как правитель страны, чьё богатство чуть не увели, оставив его в трудном положении без какой-либо надежды на помощь.
Десять состояний, вызванных первой скандхой — формой (рупа)
Ананда, когда ты сидишь в медитации, твои мысли устранены, состояние твоего ума теперь свободно от них, стало чистым и не будет меняться под воздействием покоя и волнения. В этом состоянии и память и забывчивость — одно неделимое целое. Пока ты находишься в ней до того как реализовал самадхи, ты как человек с хорошим зрением, что всё еще в темноте,так как твой ум хоть и ясен, но всё еще не сияет. Это совокупность форм, что обуславливает твою медитацию. Если твой ум сияет, ты чисто воспринимаешь все десять направлений пространства. Рассеянная светом ума тьма исчезает, - это называют окончанием рупы, и ты преодолеешь мутную кальпу1, основная причина которой — твое ложное мышление. 1 Ананда, в этом глубоком и чистом состоянии твоего проницательного ума, четыре элемента перестанут затруднять тебя, и вскоре твоё тело освободится от всех преград. Это твой чистый ум, распространяющийся на его объекты и показывающий эффективность твоей медитации, - это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 2. Ананда, в этом глубоком и чистом состоянии твоего проницательного ума, ты будешь в состоянии ясно различить все что происходит в твоём теле и можешь даже внезапно увидеть живых ленточных червей. Это твой ум ясно распространяется в твоём теле и показывает как оно функционирует, - это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 3. Далее, в этом состоянии ума, что проникает свободно внутрь и наружу, твой ум и твои способности, но не твоё тело, перемешаются как хозяин и гость, и внезапно ты можешь услышать голос, проповедующий Дхарму или провозглашающий глубокие истины в десяти направлениях. Это твой ум и способности, что соединяются или отделяются друг от друга, чтобы посеять превосходное семя, - это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 4.Далее в этом чистом, открывающем истину, ясном и проницательном состоянии ума, твой внутренний свет сияет и украшает всё в десяти направлениях, где все живые существа превращаются в Будд. Внезапно ты увидишь Вайрочану, восседающего на сияющем троне и окруженном тысячами Будд, сотни стран и цветов лотоса, что возникнут в один момент. Это эффект пробуждения духовности твоего ума, свет которой проникает и сияет во всех мирах. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 5.Далее, если твой проницательный ум в своём глубоком и чистом состоянии продолжит концентрироваться вовнутрь без пауз, контролировать мышление и остановит его, ты внезапно увидишь как пространство десяти направлений примет цвет семи или сотни драгоценных камней, что заполнят всё пространство не заслоняя друг друга. Все цвета (синий, жёлтый,красный,белый,и т.д) возникнут в полной чистоте. Это отличное состояние, но оно лишь временно, и не означает, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.
6. В этом чистом и проницательном состоянии ума, когда он концентрируется вовнутрь, его свет являет себя во всей чистоте, и в полночь ты можешь внезапно увидеть в своей тёмной комнате различные виды явлений так же ясно как при дневном свете,включая объекты внутри комнаты. Это твой ум, в своём тонком и очищенном восприятии позволяет тебе ясно видеть во тьме. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 7. Когда ум смешивается с пустотой, внезапно твои конечности станут похожи на траву и растения, и не почувствуют ничего даже если их обжечь или порезать. Эта невосприимчивость к травмам происходит от объединения ума и внешнего, и устранения четырёх элементов, так как он соединяется с пустотой. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 8. Твой ум становится чище и яснее, его очищение позволяет тебе внезапно увидеть как великая земля, горы и реки десяти направлений внезапно превращаются в чистую землю Будды,украшенную всеми видами прекрасных камней, чьё свечение всепроникающее. Ты опять увидишь бесчисленных Будд, прекрасные храмы и дворцы, заполняющие всё пространство, ады внизу и дворцы девов наверху. Это трансформация глубоко укоренённых мыслей «нравится» и «не нравится», но это еще не означает, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 9.Твой ум проникает все дальше, и ты внезапно сможешь увидеть в полночь удалённые места (рынки, улицы других городов), членов своей семьи, родственников, друзей, а так же слышать их. Это отличный результат взращивания ума, что видит эти удалённые вещи вне зависимости от того как далеко они. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам. 10. В результате дальнейшего проникновения ты можешь увидеть как сердечные друзья (кальянамитра) без всякой причины вдруг меняют формы своего тела. Это омрачённая часть твоего ума, что находится под воздействием небесных демонов и злых духов, которая без всякой на то причины вдруг может начинать проповедовать Дхарму и осознавать её глубокий смысл. Это не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то влияние Мары исчезнет, а если считаешь, то поддашься демонам.
Ананда, эти десять состояний дхьяны исходят от смешения формы и медитирующего ума. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны,в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути.
Отправлено: 06.01.17 12:23. Заголовок: Десять состояний, вы..
Десять состояний, вызванных второй скандхой — восприятием (ведана)
Ананда, в практике шаматхи, направленной на достижение самадхи, когда первая скандха прекращает мешать, практикующий видит умы всех Будд, как отражения в светлом зеркале ума. Практикующий чувствует себя как победивший, не могущий воспользоваться результатом своей победы. Он как спящий, которого мучают кошмары, что не может двинуться чтобы оттолкнуть их, хотя его руки и ноги не связаны,а его сознание ясно. Это вторая скандха — восприятие, что обуславливает твою медитацию. Когда кошмар окончится, ум практикующего может покинуть тело и увидеть своё лицо, и будет в состоянии приходить и уходить без затруднений. Это конец второй скандхи и практикующий сможет преодолеть кальпу мутных взглядов, основная причина которой — кажущаяся проницательность своих ложных взглядов. 1.Ананда, когда практикующий достигнет этой стадии, он обнаружит себя окруженным сильным свечением. Его ум увидит в каком плачевном состоянии пребывают живые существа, и после дальнейшего продвижения в практике ощутит невероятную печаль. Он даже будет считать москитов и мух своими детьми, жалеть их, и плакать без всякой причины. Это результат его практики, и если он знает причину, то это не причинит ему вреда. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демонической печали, что возьмёт его ум под контроль и будет побуждать его казаться жалким в глазах других, и горько жаловаться при встрече с другими, он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 2.Ананда, в этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий делает успехи, и может в результате чрезмерного перенапряжения развить безмерную проницательность, что укрепит его решимость и сделает её равной решимости Будд. Таким образом он может в мгновение ока преодолеть три великих кальпы1. Это исходит от максимального перенапряжения в концентрации, и не будет опасным, если практикующий знает причину. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то демоническая дикость возьмёт его ум под контроль и будет побуждать его хвастаться своим достижением перед другими. Он станет чрезмерно горд и себялюбив, что ослепит его, и он не увидит Будд над ним и живых существ под ним. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 3.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, если практикующий продвигается вперёд, но теряет из виду его предыдущее состояние,сила его ума слабеет. Не видя ничего перед собой, он внезапно сдаётся под напором сухости (мудрости), что побуждает его погрузиться в бесконечный круг внутреннего глубокого вопрошания, которое он может спутать с прогрессом в практике. Это узость мышления, появляющаяся от того, что уму не достаёт мудрости,если практикующий знает об этом, то это пройдёт. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демону непростительности, что возьмёт его ум под контроль и остановит от дальнейшего продвижения, в результате чего он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 4.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, мудрость практикующего может выйти за пределы достигнутого состояния его дхьяны, и он может ложно посчитать, что достиг наивысшего постижения и местопребывания Будды Вайрочаны. Он удовлетвориться этим незначительным прогрессом и посчитает его полным постижением. Это значит, что его ум потерял своё обычное прозрение и позволил увести себя в сторону различающим знанию и видению. Если он осознает это, то это не причинит ему вреда, но если посчитает себя архатом, то поддастся низшему демону самоудовлетворения, что возьмёт его ум под контроль, побуждая его хвастаться достижением Нирваны. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 5.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, перед тем как проложить себе новый путь, практикующий может оказаться в ситуации, что кажется опасной и пугающей, постоянно вызывает в нём бесконечный страх, тревогу и растерянность. Ему кажется, что он сидит на раскалённой кровати и пьёт яд. В результате жизнь кажется ему страшным мучением и он ищет пути как покончить жизнь самоубийством и избавиться от этой пытки. Это возникает в результате неискусной практики, и безопасно, если практикующий знает причину. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демону тревоги, что возьмёт его ум под контроль и побудит совершить самоубийство, или сбежать от людей в горы и другие отдалённые места. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 6.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий после продолжительного ощущения чистоты и ясности внезапно может ощутить невероятную радость, настолько сильную, что он не сможет сдержать её. Это наслаждение невесомо и не может быть сдержано из-за отсутствия мудрости, но если практикующий знает причину,то это не опасно. Это не состояние архата, но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демону радости, что возьмёт его ум под контроль и побудит его смеяться без причины в присутствии окружающих, танцевать и петь без причины на улицах, хвалясь своей реализацией неудержимого освобождения. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 7.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может посчитать, что достиг полной реализации. Эта иллюзия побуждает без всякой причины возникать беспорядочные мысли, в которых он то ниже других, то выше других, то равен другим, хотя считает себя ниже них, что он архат, хотя не считает себя таковым,и что он даже ниже самых низших. Все эти мысли могут даже возникнуть вместе. Даже все Будды ничто перед ним, а уж тем более шраваки и пратьёкабудды. Это экстраординарное состояние, из которого практикующий не может выбраться из-за недостатка мудрости. Оно безвредно, если практикующий знает его причину и не считает себя архатом, но если он считает себя таковым, то он поддастся демону самомнения, что возьмёт под контроль его ум и устранит всякое почтение к ступам, сутрам, монастырям и побудит желание поставить всё это под сомнение. Он скажет своим наставникам: статуи — это лишь золото, бронза, глина и дерево, а сутры лишь пальмовые листья. Зачем почитать дерево и глину? Те, кто поверят ему, начнут уничтожать сутры, монастыри и статуи и попадут в ад. А он сам потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 8.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может достичь состояния яркой чистоты и пробудиться к глубоким номенам, что он ясно воспринимает, внезапно он может испытать бесконечную легкость. Он может подумать, что стал архатом и достиг независимости. Эта легкость чиста и безопасна, если он знает её причину и не считает себя архатом,если же он считает себя архатом, то поддастся демону легкой чистоты, что возьмет под контроль его ум и остановит его от дальнейшего продвижения, уверяя, что это конечное постижение. Этот демон как не обученный монах, что смущает и ведёт по неверному пути других, падая в ад. Такой практикующий теряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.
9.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может посчитать появляющуюся яркую пустотность как лишенную природы, тем самым давая появиться идее небытия, что предполагает отсутствие закона причины и следствия. Это ложное понимание относительной пустоты может привнести идеи о не существовании. Это не причинит вреда, если практикующий понимает, что это не состояние архата, но если он не понимает, то демон пустотности возьмёт под контроль его ум, и побудит критиковать тех кто соблюдает правила чистого жития как последователей Хинаяны, и утверждать, что все Бодхисаттвы пробудились к пустоте и могут обходиться без обетов. Такие люди обычно объедаются мясом и без устали пьют вино, даже находясь в присутствии своих наставников и ведут распущенную жизнь. Демон контролирует их незаметно, и они не подозревают об этом. Время идёт и они считают экскременты, мочу, мясо, вино пустыми и пригодными к пище. Они нарушают правила поведения и дисциплины и совершают неблагие поступки (так как считают их пустыми). Такой практикующий теряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии. 10.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может цепляться за яркую пустотность, что затем проникнет в его ум и даже в его кости. Внезапно он ощутит великую любовь к ней, что может свести его с ума и развить сильнейшее желание (её). Это состояние спокойного комфорта, что из-за недостаточной мудрости он не может контролировать, и что может привести его к разнообразным желаниям. Это не причинит вреда, если он понимает что он это не состояние архата, но если он не понимает, то поддастся демону желания, что возьмёт под контроль его ум и побудит провозгласить желание как путь Бодхи, учить мирян практике освобождающего желания, утверждая что сексуальная распущенность сделает их сынами Дхармы. Это демоническое влияние возобладает в век упадка Дхармы, и затронет сотни, тысячи и даже десятки тысяч недалёких людей. Когда демону надоест он покинет тело практикующего, которое станет разбитым и больным всеми несчастьями, которые принесёт закон воздаяния. За обман других практикующий попадёт в ад. И уж не стоит и говорить, что он потеряет все достижения своей дхьяны. Ананда, эти десять состояний дхьяны исходят от смешения второй скандхи — восприятия с медитирующим умом. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны,в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути.
Отправлено: 06.01.17 12:24. Заголовок: Десять состояний, вы..
Десять состояний, вызванных третьей скандхой — осознанием (саджня)
Ананда, в ходе взращивания самадхи, вторая скандха — восприятие перестаёт затруднять практикующего, хотя он все еще и принадлежит миру, его ум может покинуть тело, как птица вылетает из открытой клетки. Из своего мирского состояния он может достичь шестидесяти последовательных святых ступеней продвижения Бодхисаттвы, и принять любую желаемую форму, перемещаясь всюду без затруднений. Это как спящий, что говорит во сне, хотя он и не знает того что говорит, его слова понятны, и те кто стоят рядом могут их понять. Это третья скандха — осознание, что обуславливает твою медитацию. Если все волнующие мысли остановлены, он избавится от мыслительного процесса и его ум станет как чистое зеркало, до чиста очищенное от налипшей пыли, и осветит всю его нынешнюю жизнь от рождения до самой смерти. Когда третья скандха прекращает свое существование, практикующий может преодолеть кальпу мутных страстей, главной причиной которой является вездесущность его ложных мыслей. 1. Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны и полюбит её чистый свет. Но он может поддаться искушению концентрации на одной лишь мысли искусного продвижения по пути, тем самым поддаваясь небесному демону, что незамедлительно возьмет под контроль ум другого человека. Этот человек не подозревая, что находится во власти демона, станет проповедовать Дхарму и сутры, думая, что постиг Нирвану. Он затем навестит практикующего, сядет на первое место и станет преподавать Дхарму. Чтобы подтвердить свой статус это будет человек в облике монаха, монахини или Индры, а его тело будет украшено знаками и будет испускать свет. Практикующий спутает его с Бодхисаттвой и поверит тому что он сказал, в результате его ум станет колебаться и он может нарушить правила и поддаться желаниям. Человек будет говорить о счастье и горе, о Будде, дающем учение в других местах, о горячем пламени кальпы разрушения и о будущих сражениях и войнах, что принесут страх,страдания и разрушения людям. Это Странный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 2.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддаться искушению путешествия по неизведанным регионам, и сконцентрируется на единственной мысли необходимости получения дальнейшего медитативного опыта, тем самым давая шанс небесному демону, что незамедлительно возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что находится во власти демона, станет проповедовать Дхарму и сутры, думая, что постиг Нирвану. Он затем навестит практикующего, сядет на первое место и станет преподавать Дхарму. Не меняя своего облика он станет показывать практикующему и тем кто рядом их сияющие золотые тела, восседающие на лотосах. Практикующий спутает его с Бодхисаттвой и поверит тому что он показал, в результате он погрязнет в любви к роскоши и состоянию легкости, нарушая правила Будды и становясь распущенным. Человек будет говорить о появлении Будд в мире, об определённых людях, что являются телами-превращениями Будд, и об определённых людях, что являются Бодхисаттвами и пришли помочь людям. Практикующего впечатлит то что он сказал,и он поверит в это, тем самым давая взойти росткам ложных взглядов и разрушая семя своей мудрости. Это Жаждущий Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 3.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли единения с ней (дхьяной), тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму. Не меняя своей формы и не меняя формы слушателей, он откроет их умы, побудив их вспомнить все свои прошлые жизни,дав возможность читать умы других, видеть другие миры, получить понимание обо всех благих и неблагих мирских делах, будет читать им сутры и гатхи. Таким образом он удивит их такими редкими вещами. Практикующий будет обманут и посчитает этого человека истинным Бодхисаттвой, поверит в его слова и вскоре нарушит правила, данные Буддой и станет распущенным. Этот человек будет делить Будд и Бодхисаттв на великих и малых, старших и младших, ложных и истинных, мужчин и женщин. Практикующий поверит ему и его ум станет взволнованным. Это Животный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 4.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли выявления корня всех вещей с целью найти начало и конец всех превращений, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, всем своим видом показывая постижение, таким образом что практикующий поверит ему даже без слов. Он провозгласит, что Дхармакая Будды — его личное тело из плоти и крови, что вмещает в себя святую сущность, как сын перенимает черты отца, что это постоянное духовное тело, что будет передаваться вечно,а то что слушатели видят перед ними — истинная Чистая Земля Будды, и более нет никакой другой. Практикующий поверит ему и потеряет свой спокойный ум, тем самым поддавшись на его уловку, станет восхвалять его откровения, он и другие сочтут его истинным Бодхисаттвой, последуют ему и нарушат правила Будды, поддавшись сексуальному влечению. Этот человек скажет, что глаза, уши, нос, язык — чистые земли, а половые органы — вместилища Бодхи и Нирваны. Заблуждающиеся слушатели поверят в его учение и станут передавать его дальше. Это Ядовитый или Кошмарный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 5.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли единения с Буддой, страстно желая духовной близости, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, представ перед ними как мудрый старец, которому сотни или тысячи лет. Практикующие поверят ему, станут почитать его как учителя, служить ему и неустанно делать подношения. Так как практикующие будут полностью уверены, что этот человек был их учителем в их прошлой жизни, они станут еще больше уважать его и станут привязаны к нему, восхваляя его откровения, они спутают его с истинным Бодхисаттвой, и последуют его наставлениям, нарушая правила Будды и предаваясь похоти. Этот человек расскажет им, что в прошлой жизни освободил свою жену или брата, что теперь служат Будде в отдалённом регионе, или о ярком сияющем свете небес, где обитает Будда и где все Татхагаты пребывают в покое. Практикующий поверит этому и потеряет свой чистый ум. Это Жестокий Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния.Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 6.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли концентрироваться глубже для получения спокойствия, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, и представ перед ними покажет практикующим их карму. Используя сверхъестественные силы он покажет одному, что хотя тот и живет как человек,но на самом деле он животное, или прикажет другому сесть на землю, после чего тот не сможет встать. Те кто увидят это восхитятся его сверхъестественными силами и последуют за ним, если один из них подумает о чём-то,то этот человек сразу узнает его мысли. Этот человек прикажет им практиковать ненужные аскезы в дополнение к обетам Будды. Он будет злословить на монахов и их последователей. Он будет выявлять их недостатки, не опасаясь что его засмеют. Он предскажет счастье и горе, что в дальнейшем явятся. Практикующий поверит этому и потеряет свой чистый ум. Это Сильный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния.Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 7.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли о получении знания, касающегося его прошлых жизней, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму. Практикующий внезапно обнаружит в своей комнате драгоценную жемчужину, сотворённую этим человеком. Затем этот демон примет облик животного с жемчужиной, драгоценными камнями, свитками или трактатами во рту, что оно даст этому человеку, или внезапно найдёт в земле жемчужину, что осветит всё вокруг. Его слушатели восхвалят его за такие чудеса. Этот человек откажется от еды и будет есть только целебные травы, или будет есть лишь по одной крупинке риса в день, но благодаря демону его жизненная сила будет велика. Он будет злословить на монахов и их последователей, выявляя их несовершенство без опаски быть высмеянным. Он раскроет тайные места, где спрятаны сокровища и где живут мудрецы, а те кто посетят эти места встретят там странных людей. Это Дух рек, гор, озёр и пещер, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Его цель — побуждать других нарушать правила Будды, разжигать похоть и взращивать сильное чувственное желание. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 8.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточиться на единственной мысли использовать полученные сверхъестественные силы , тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму. Этот человек покажет в своей руке шар огня, разделит его на множество частей и поместит каждую из них на голову практикующим. Они не почувствуют тепла и не будут обожжены огнём, хотя шары будут размером в несколько футов. Так же этот человек будет ходить по воде, летать в небесах, свободно менять форму своего тела, проходить через стены, но его физическое тело все еще будет как у человека (материально) и его можно будет ранить мечом. Он провозгласит себя Буддой, и хотя он мирянин, он не побрезгует получать подношения и уважение от монахов, в то же время порицая их и понося правила поведения. Он будет нещадно выявлять недостатки других людей, не боясь быть осмеянным. Он будет всячески хвалиться своими сверхъестественными силами, и покажет практикующим земли Будд, которые на самом деле будут фальшивыми и нереальными. Он станет расхваливать похоть и распущенную жизнь, которые по его словам позволяют правильно передать Дхарму. Это Дух рек, гор, озёр и пещер,или один из Нагов,или умирающий риши, одержимый духами, что стали демоном и пришли мешать практикующему. Когда им надоест они покинут одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 9. Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли о получении Нирваны и окончании страданий, глубоко концентрируясь на природе превращений в поиске глубокой пустотности, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму. В присутствии практикующих он внезапно исчезнет и появится в небе, затем снова исчезнет и появится в другом месте. Его тело будет казаться прозрачным как кристалл, его моча и экскременты будут тверды как камень. Он будет побуждать нарушать правила Будды и презирать монахов и монахинь. Он будет проповедовать, что закон причины и следствия ложен, и что после смерти всех ждет полное уничтожение и нет никакой следующей жизни, мирских и надмирских состояний. Хотя он будет уверять, что познал пустотность, тем не менее он будет разжигать сексуальное влечение, и хвалиться, что его последователи тоже осознали пустотность, в которой нет ни причин ни следствий. Это один из духов, что живёт тысячи и десятки тысяч лет, и стал демоном, чтобы помешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад. 10. Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на поиске бессмертия , вовлекаясь в утомительные поиски на пути к отвержению мирского с целью получить бессмертие, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, провозглашая, что может путешествовать всюду, даже в самые отдалённые места, затем появится в тысячах миль от этого места и вернётся назад в мгновение ока, принеся с собой вещи из тех мест. Так же он может показать им их будущее, в котором они будут так слабы, что не смогу пройти и пары шагов в этой комнате. Они поверят ему и спутают его с Буддой, что появился в этом мире чтобы спасти других. Он провозгласит, что все живые существа — его дети, что он отец всех Будд, который появляется в мире, чтобы спасти людей, что он изначальный Будда и ему не нужна практика. Это может быть завистливый женский дух с небес Ишвара или поглощающий жизненную силу дух с небес четырёх королей, чей ум изворотлив и использует ложное мышление практикующих чтобы поглотить их жизненную силу. Он может не брать под контроль других людей, а возникнуть как держащий ваджру и дающий долгую жизнь, или как красивая девушка в попытке соблазнить его и поглотить его жизненную силу. Его часто можно распознать по бессвязной речи, как будто он в бреду, но если практикующий не распознает его, то с ним случатся несчастья. Он испытает на себе всю полноту закона воздаяния и обычно умирает от истощения, еще до того как испытает наказание . Ты должен ясно осознавать опасность страстного желания покинуть самсару, но если ты впадешь в заблуждение, то рискуешь упасть в ад. Ананда, нет никакой нужны в достижении Нирваны сейчас. Хотя ты и достиг стадии прямого знания,но ты должен исполнить свой обет и еще раз придти в этот век упадка Дхармы, чтобы взрастить великое сострадание и спасти тех живых существ, чьи умы устремлены в правильном направлении, чтобы демоны не могли смутить их и они получили правильное знание. Я освободил тебя от самсары, и твой долг перед Буддой - исполнить свой обет. Ананда, вышеперечисленные десять стадий дхьяны исходят от смешения третьей скандхи — осознания с медитирующим умом. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути.
Отправлено: 06.01.17 12:25. Заголовок: Десять состояний, вы..
Десять состояний, вызванных четвёртой скандхой — различением (самскара)
Ананда, в своём взращивании самадхи, когда третьей скандхе — осознанию приходит конец, практикующий освобождается от обычного иллюзорного мышления и достигает яркого состояния ума, которое как чистое небо и всегда одно и то же, идет ли он или спит, и свободно от теней грубой чувственной информации. Для него горы, реки, земля и вселенная — отражения в ясном зеркале, появляющиеся и исчезающие не оставляя следа. Это алайя,в которой четвёртая скандха проявляет себя. Практикующий будет воспринимать всех живых существ двенадцати видов рождения повсюду в десяти направлениях, и хотя он не будет знать истинной причины их происхождения, для него они будут находится в одном и том же состоянии существования. Эта функция ума - самскара (различение), подобна мерцающему миражу, что нарушает чистый горизонт, и является главной причиной иллюзии чувственных органов и информации. Это четвёртая скандха, обуславливающая медитацию практикующего. Если это мерцающее нарушение возвращается к своему спокойному источнику (алайе), как круги на воде останавливаются и вода становится спокойной, так и самскара прекращается и практикующий преодолевает кальпу мутного существования, основная причина которой — трудно обнаруживаемая тонкость его ложного мышления. 1.Ананда, ты должен знать, что когда практикующий в результате сосредоточения (после того как третья скандха исчезла) достигает правильного знания в своей практике шаматхи, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за следующих ложных концепций не существования причины: а) Он не найдёт ни какой предпосылки (к существованию) в своих поисках. Почему?Потому что он устранил механизм существования и сейчас может посредством своего органа зрения просмотреть 80000 кальп в которых живые существа перерождались из места в место, за пределами которых он не увидит ничего. Он может придти к заключению, что живые существа существуют сами по себе без всякой причины в течении этих 80000 кальп, но из-за своего различения он упустит знание Будды, впадая в омрачение, что закроет от него природу Бодхи. б)Он не найдёт ни каких последствий существования в своих поисках. Почему? Потому что он увидел корень существования и считает (ложно), что люди рождают людей, а птицы птиц, что вороны черны и аисты белы, девы и люди ходят прямо, а животные на четырёх ногах, что их белый цвет не от высветления, а чёрный не от окрашивания краской, и что так всегда было и будет на протяжении 80000 кальп. Так как он никогда не видел Бодхи, как он может его достичь сейчас? Он может ложно предположить, что все вещи не имеют причин, тем самым упуская знание Будды и впадая в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к первому состоянию омраченного различения, что предполагает отсутствие причины. 2.Ананда,ты должен знать, что когда практикующий в результате сосредоточения (после того как третья скандха исчезла) достигает правильного знания в своей практике шаматхи, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за следующих ложных концепций вечного постоянства: а) Концентрируясь неустанно на уме и его объектах, он найдёт оба не имеющими причин, и так как его медитативная практика позволяет ему узнать, что на протяжении 20000 кальп все живые существа были подвержены бесконечному кругу перерождений не будучи уничтожены, он может дать возникнуть ложным концепциям постоянства (ума и объектов). б)Концентрируясь неустанно на четырёх элементах, он найдёт что они существовали всегда, и так как его медитативная практика позволяет ему узнать, что на протяжении 40000 кальп все живые существа сохраняли свои формы, что не были уничтожены не смотря на их смерти и рождения, он может дать возникнуть ложным концепциям постоянства четырёх элементов. в)Концентрируясь неустанно на шести органах, седьмом и восьмом сознании, он найдёт, что наличие ума, интеллекта и сознания постоянно, и так как его медитативная практика позволяет ему узнать, что на протяжении 80000 кальп все живые существа всегда обладали ими, и что они всегда присутствовали, он может дать возникнуть концепциям постоянства восьми элементов восприятия сознания. г) Практикующий, устранив полностью третью скандху, может ложно посчитать, что жизнь прекратилась и так как его осознающий ум (саджня) прекратился, то что сейчас присутствует (самскара) — постоянно, тем самым он может дать возникнуть концепции постоянства четвёртой скандхи. Из-за его ложной концепции истинного постоянства, он упускает знание Будды и впадает в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится ко второму состоянию омраченного различения, - ложного представления о постоянстве. 3.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за следующих ложных взглядов на двойственность постоянства и непостоянства: а) Практикующий концентрируется на глубоком ярком уме, что проникает всюду и считает его за своё духовное эго, он обнаруживает, что его эго, что ярко сияет и неизменно, охватывает все десять направлений и что все живые существа рождаются и умирают в его уме сами по себе, тем самым приходя к ложному мнению, что это (яркое эго) постоянно, а всё остальное подвержено смерти и рождению и не постоянно. б)Практикующий вместо того чтобы концентрироваться на своем уме, концентрируется на мирах и странах (внешнем), бесчисленных как песчинки в Ганге, и считает непостоянными те регионы, что уничтожаются в кальпу разрушения1 и постоянными те что не затронуты разрушением2. в)Практикующий концентрируется на своём уме, который кажется ему тонким и таинственным, как атомы и молекулы, что повсеместно и проникают всюду, чья природа неизменна, и почувствовать, что его тело умирает и рождается постоянно каждую секунду. Он может посчитать, что то что не разлагается — его постоянное эго, а то что подвержено смерти и рождению и проистекает из его эго — непостоянно. г)Практикующий, что знает о том что после того как третья скандкха исчезла, четвёртая все еще свободно течёт, посчитает последнюю постоянной, а предыдущие три, что уже закончились, непостоянными. Различая между постоянством и непостоянством он может впасть в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к третьему состоянию омраченного различения, что предполагает двойственность постоянства и непостоянства. 4.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за ложных взглядов на конечное и бесконечное: а)Он концентрируется на истоке жизни, что течёт бесконечно и делает заключение, что прошлое и будущее, которые он не видит - конечны,а его настоящий ум, что не прекращает своё течение (движение) - бесконечен. б) Он концентрируется на 80000 кальп и видит жизнь живых существ за столь длительный период, но пытаясь увидеть, что было до этого и будет после этого, он не видит и не слышит ничего, тогда он делает заключение, что регион где он ничего не может увидеть и услышать - бесконечен, а регион где он видит и слышит живых существ — конечен. в) Практикующий находит, что его знание простирается повсюду, и считает, что так как все существа возникают внутри (знающего ума), то его природа бесконечна. Так как их знание (в их умах) не является ему, он считает что их умы и их природа конечны. г) Практикующий предельно концентрируется на четвёртой скандхе и находит, что она оканчивается в путотности (и он считает, что она оканчивается уничтожением и дальнейшим созданием), и считает, что живые существа на половину существуют, на половину не существуют, тем самым приходя к мнению, что все вещи в мире на половину конечны, на половину бесконечны. Различая между конечным и бесконечным он может впасть в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к четвёртому состоянию омраченного различения, что предполагает двойственность конечности и бесконечности. 5.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за ложных взглядов на неразрушимость небес : а)В процессе изучения природы превращений, он может обнаружить меняющееся, что различно, неизменное, что продолжается, рождённое что видимо, уничтоженное, что более не видимо, возрастающее что сохраняет природу в процессе превращения, убывающее, что теряет природу в процессе превращения, существующее, что создано и не существующее, что исчезает, - это результат различения восьми состояний, видимых как созерцаемые проявления четвёртой скандхи. Если другие практикующие спросят его, то он ответит им: «Я и живу и умираю, и существую и не существую, возрастаю и убываю», тем самым вводя их в заблуждение. б)Если практикующий неустанно концентрируется на своём уме, он обнаруживает, что каждая мысль исчезает в мгновение ока и решает, что они не существующие. Если другие практикующие попросят дать им наставления, то он лишь скажет одно слово: «Ничего». Кроме этого он не скажет им ничего. в)Если практикующий неустанно концентрируется на своём уме, он обнаружит появление своих мыслей и решит, что они существуют. Если другие практикующие попросят дать им наставления, то он лишь скажет одно слово: «Что-то». Кроме этого он не скажет им ничего. г)Практикующий видит и существование и не существование, и находит эти состояния на столько сложными, что они смущают его. Если другие практикующие попросят дать им наставления, то он скажет : «Существующее включает в себя не существующее, но не существующее не включает в себя существующее». Тем самым пытаясь уйти от дальнейших расспросов таким небрежным ответом. Различая таким образом, он вызывает смятение, что закрывает от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к пятому состоянию омраченного различения, что состоит в смущенных взглядах по поводу неумирающего. 6.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из-за ложных взглядов о продолжении существования формы после смерти, исходящих от его расстроенного ума. Он стойко цепляется за своё тело и считает, что форма - это его эго, он видит, что его ум охватывает все страны где бы они ни были и считает, что форма внутри его эго, он видит, что форма следует за его эго, и считает, что эго существует отдельно от формы, он видит, что эго продолжает существовать в потоке самскары (четвёртой скандхи) и считает, что оно внутри формы. Таковы четыре вида различения, возникающие из уверенности в том, что форма продолжает существовать после смерти. Таким образом всего шестнадцать видов различения, вызванных неправильным исследованием первых четырёх скандх (рупа,ведана,саджня,самскара). С этого момента практикующий может начинает различать между фундаментальными омрачениями (клешами) и Бодхи, считая их существующими не противореча друг другу. Из-за неверного взгляда на то, что форма продолжает существование после смерти он впадёт в омрачение, которое закроет от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к шестому состоянию омраченного различения, что состоит в ложных взглядах по поводу того, что форма существует после смерти. 7.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи он обнаружит, что она исчезает как и первые три до этого, то он может впасть в ошибку ложных взглядов не существования формы после смерти, возникающих от его расстроенного ума. Он видел, что форма была беспричинна, когда рупа исчезла, что его ум свободен от оков, когда исчезла саджня и что все связи разрушены, когда исчезла ведана. В этот момент он может посчитать, что раз скандх больше нет, то жизнь лишённая веданы и саджни похожа на траву и растения3. Даже рупа не существует в этой жизни, какая может быть форма после смерти?Такое ложное заключение может привести его к идее не существования вещей после смерти, обусловленным восьмеричным отсутствием формы4 Отсюда и его ложная уверенность в том, что Нирвана не имеет ни причин, ни эффектов и все вещи пусты, имеют пустые имена и в конечном итоге подвержены уничтожению. Из-за этого ложного взгляда об уничтожении после смерти, он впадает в омрачение, закрывающее от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к седьмому состоянию омраченного различения, что состоит в ложных взглядах по поводу того, что форма не существует после смерти. 8.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи он обнаружит, что она являет себя, тогда как первые три исчезают, то он может впасть в ошибку ложных двойственных взглядов существования и не существования, которые противоречат друг другу, и подразумевает отсутствие обоих после смерти. Таким образом рупа, ведана и саджня, считавшиеся ранее существующими, сейчас не существуют. Если же самскара, которая в настоящее время проявляется так же не существует, то на самом деле она не несуществующая. Если эти четыре скандхи рассматриваются таким образом, то в результате формируется восьмеричное негативное воззрение на форму в жизни и после смерти5. Каждая из них (скандх) во время рассмотрения может быть названа ни существующей, ни не существующей после смерти. Далее, так как четвёртая скандха постоянно меняется, он приходит к заключению, что и существование и не существование недействительны, так как ни реальны, ни не реальны (во время жизни). Он решает, что ничто не может быть сказано об этом в тёмном и скрытом от него состоянии после смерти. Из-за этого ложного взгляда он впадает в омрачение, закрывающее от него природу Бодхи. Такие практикующие цепляются за восьмое состояние различения, которое состоит в ложном взгляде о недействительности как существования, так и не существования скандх после смерти. 9.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если он станет различать в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи, что подвержена исчезновению после появления и исчезновения каждой мысли, то он может впасть в ошибку из-за ложных взглядов о любом из семи состояний, где тело, желание, страдание, счастье, радость, и равнодушие уничтожены, и отсутствия чего-либо после их уничтожения 6. Такие ложные взгляды об уничтожении после смерти введут его в омрачения и скроют от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к девятому состоянию омраченного различения, что предполагает уничтожение пяти скандх в следующей жизни. 10.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи, практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны. Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если он станет различать в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи, которая будет снова возникать после её уничтожения (после смерти), то может впасть в ошибку из-за своего неверного понимания пяти ложных условий Нирваны. В своём исследовании состояния превосходной чистоты, что явится ему,он может поддастся искушению превратить Нирвану в: а)Небеса желания из-за своего наслаждения данным состоянием. б)Первые небеса дхьяны потому что они свободны от проблем и тревоги. в)Вторые небеса дхьяны потому что они свободны от страдания. г)Третьи небеса дхьяны потому что они полны радости. д)Четвёртые небеса дхьяны потому что они свободны и от страдания и от радости. Тем самым он спутает самсарные небеса с истинным состоянием недеяния и будет цепляться за одно из этих пяти состояний как за надежное жилище, дарующее мир и спокойствие. Из-за этого различения он впадёт в омрачение, что закроет от него природу Бодхи. Вышеуказанное относится к десятому состоянию омраченного различения, что считает пять условий Нирваны происходящими от пяти скандх. Ананда, эти десять видов неверной оценки дхьяны исходят от смешения четвёртой скандхи — различения с медитирующим умом Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути. Ты должен научить их как дисциплинировать тела и ум, чтобы они смогли пробудиться к Реальности и избежали трудностей на Пути, не принимали желаемое за действительное и не путали незначительный прогресс с полным постижением. Ты должен стать их проводником на дороге к Полному Просветлению.
Отправлено: 06.01.17 12:26. Заголовок: Десять состояний, вы..
Десять состояний, вызванных пятой скандхой — сознанием (виджняна)
Ананда, во взращивании самадхи, когда четвёртая скандха — различение (самскара) приходит к концу, тонкое возмущение в состоянии ясности (функционирование самсарного ума), что является механизмом жизни и смерти, внезапно исчезает и появляется понимание сильно отличное от того, что имеют живые существа глубоко затронутые кармой (все те кто в потоке перерождений). Это момент, когда Нирвана уже готова явиться, как рассвет, который предвещает петух когда видит первый свет, появляющийся на востоке. Когда шесть чувств пусты и спокойны, и не прыгают по окружающим объектам, внутри и снаружи только глубокая яркость, проникающая в корень жизни всех существ двенадцати типов рождения в десяти направлениях,и нет той вещи куда она не могла бы проникнуть. Это изучение природы основы цепляния (пятой скандхи — сознания) освобождает практикующего от всех старых и новых привычек, созданных кармой и предотвращает дальнейшее перерождение в самсаре, так как он осознал тождественность ума с им же созданным внешним повсеместно. Когда природа сознания являет себя ясно, он обнаруживает скрытую ранее глубину. Это пятая скандха — сознание, что обуславливает медитацию практикующего. Так как практикующий не увлекаем внешними объектами, осознав тождественность ума с им же созданным внешним, разделение возникающее из шести различных органов чувств прекращается и ум функционирует в полной гармонии с видимым и слышимым, в соответствии с единой функцией, что ясна и чиста. В этом состоянии все миры десяти направлений являют собой одно целое с его умом и телом, чисты и прозрачны как кристалл внутри и снаружи. Это конец скандхи сознания, что позволяет практикующему преодолеть кальпу мутной жизни, основная причина которой — тень первой мысли ложного мышления. 1.Ананда, ты должен знать, что если практикующий концентрируется на четвёртой скандхе (осознании), то он вернётся к её истоку, - пятой скандхе — сознанию. Хотя он и устранил жизнь и смерть, он еще не достиг чистой и глубокой Нирваны. Сейчас он может соединить различные функции органов чувств и осознать, что все живые существа созданы сознанием. Тем самым он может войти в источник совершенства, но если возвращаясь в него он ложно воспримет его как причину истинного постоянства, и посчитает это за правду, то совершит ошибку, которую совершил Капила, провозглашавший первородную тьму. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково первое состояние пятой скандхи, что предполагает ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ереси. 2.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если сейчас он считает сознание своей субстанцией, и то что все живые существа двенадцати типов рождения в десяти направлениях исходят из его тела, то совершит ошибку. Из-за своего ложного представления о субъективном создателе он станет привязанным к концепции Махешавары, что возникает в теле, не имеющем пределов. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково второе состояние пятой скандхи, что предполагает ум-создатель как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно великой гордости вездесущим божественным эго. 3.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он цепляется за сознание как за убежище, он посчитает свои тело и ум, так же как и всё пространство, проистекающими из этого убежища, тем самым делая ложный вывод о том, что это источник истинной Реальности, свободный от жизни и смерти. Из-за этой ошибочной оценки виджняны (сознания) как постоянного, он не поймет ни Несозданного, ни созданного жизнью и смертью. Из-за своего восторга этим заблуждением,он совершит ошибку, спутав непостоянство с постоянством и станет привязан к концепции Ишварадевы (божественного эго, что создаёт вещи). Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково третье состояние пятой скандхи, что предполагает причинный ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно противоположное совершенству. 4.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он цепляется за знание своего всеобъемлющего сознания (алаи), и создаст свою концепцию, что все растения и трава разумны и не отличны от людей, и что после смерти люди становятся растениями и травой. Если он восхитится данной ложной концепцией,то совершит ошибку из-за своего ложного знания, и станет приверженцем доктрины Васишты и Сани.Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково четвёртое состояние пятой скандхи, что предполагает знающий ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного понимания. 5.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он пробудится к единой сущности всех органов восприятия и познает исток всех превращений (четырёх элементов), то может поддаться искушению поклоняться чистоте воды, яркости огня, свободе ветра и изменчивости земли. Он может посчитать их фундаментальной основой и причиной сотворения, постоянной Реальностью, тем самым впадая в ошибку ложных взглядов на сотворение. Он станет приверженцем доктрины Кассапы и других Брахманов, и в своих поисках бессмертия, будет служить огню, воде, ветру и земле телом и умом. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково пятое состояние пятой скандхи, что предполагает поклонение элементам и оставление ума, в ложных попытках поиска причин создания, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного понимания превращений. 6.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В этом состоянии ясного и пустого сознания,он может поддаться искушению и посчитать, что пустота уничтожает все вещи и станет придерживаться идеи уничтожения как своего последнего прибежища. Он впадёт в ошибку цепляясь за ничто и что без тени сомнения все живые существа не существуют, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды. Таково шестое состояние пятой скандхи, что предполагает сознание полностью пустым и не думающим, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного представления об аннигиляции всего. 7.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В этом состоянии ясного и пустого сознания,он поддаться искушению кажущегося постоянства и попытаться сделать своё тело бессмертным и свободным от смерти. Он впадёт в ошибку из-за этого ложного желания,и станет последователем учения Аситариши,что проповедует длинную жизнь, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды. Таково седьмое состояние пятой скандхи, что цепляется за долгую жизнь и ложные причины сохранения (тела), в поисках полного постижения, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного представления о необходимости продления жизни. 8.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В своём изучении скандхи сознания,которая является источником жизни, у него может возникнуть опасение, что с её концом настанет полное уничтожение мирского. Используя различные средства трансформации (алаи) он сядет в лотосовый дворец, окружит себя мирскими сокровищами и прекрасными девушками, давая волю своему уму. Он впадёт в ошибку, и станет последователем небесных демонов, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды. Таково восьмое состояние пятой скандхи, что даёт рост причинам мирских благ, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно небесных демонов. 9.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если в момент изучения своего яркого сознания он начнёт разделять между грубым и тонким1, тем самым подразумевая двойственность реальности и фальши в своём поиске истины, и отклонится от чистого и ясного Пути. Он определит причину страдания, отсечёт её причину, устранит её (причину) и устранит путь к ней, и остановится на её уничтожении, не стремясь продвигаться дальше. Поступив так, он станет одним из тех, чьи умы прикреплены к состоянию шравака, девам четырёх небес дхьяны, и тем кто не желает слушать ничего более о Дхарме, станет заносчивым, и тем самым закроет от себя природу Бодхи и упустит знание Будды. Таково девятое состояние пятой скандхи, что объединяет сознание с природой подобия нирванического наслаждения, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно мешающей пустоты. 10.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если в момент изучения своего яркого сознания он полностью сконцентрируется на его глубине, то может посчитать последнюю за Нирвану и не станет продвигаться дальше. Поступив так, он станет одним из тех, чьи умы прикреплены к состоянию пратьекабудды, кто удаляется в безлюдные места и вдали от всех ищет собственного просветления, и тем самым закроет от себя природу Бодхи и упустит знание Будды. Таково десятое состояние пятой скандхи, что объединяет сознание с его чистой осознанностью, оканчивающееся ясным наслаждением, тем самым сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно неполного просветления. Ананда, таковы десять стадий дхьяны, ведущие к неумелым домыслам,потому что практикующий полагается на заблуждения и считает малые достижения полной реализацией. Они появляются благодаря смешению пятой скандхи — сознания с медитирующим умом. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. А шраваки и пратьекабудды замедлят свой прогресс. После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути. Ты должен научить их как дисциплинировать тела и ум, чтобы они смогли пробудиться к Реальности и избежали трудностей на Пути, не принимали желаемое за действительное и не путали незначительный прогресс с полным постижением. Через эти врата Дхармы бесчисленные кальпы, Татхагаты, чье число не сосчитать, открывали свои умы и вступали на Наивысший Путь. Как только пятой скандхе приходит конец, все твои органы чувств соединяются в полной гармонии, и ты вступаешь в нерушимое состояние сухой мудрости, в котором твоя просветлённая природа ума являет себя как чистый кристалл, в котором светиться луна. Тогда ты перескочишь десять стадий веры Бодхисаттвы, десять стадий мудрости, активности, устремления Бодхисаттвы, четыре дополнительные стадии,десять нерушимых ступеней Бодхисаттвы (дасабхуми) и состояние Всеобщего Просветления, войдя в океан прекрасного Просветления Татхагаты, достигая Бодхи, возвращаясь туда, где более ничего не может быть достигнуто. Вышеперечисленное — состояния Мары, очень хорошо описанные Буддами прошлого, пребывавшими в состоянии випашьяны и в практиковавших шаматху. Если ты знаешь их заранее, то сможешь сбросить пыль со своего ума и избежать ложных взглядов, демоны пяти скандх исчезнут, небесные демоны будут разбиты, сильные духи и призраки в страхе убегут назад, духи озёр,гор и лесов не придут мешать тебе на твоём пути к Бодхи. Тем самым ты начнешь свою практику с низших состояний и будешь продвигаться на пути к Нирване с умом свободным от заблуждений и замешательства.
Отправлено: 06.01.17 12:29. Заголовок: Десять состояний, вы..
Десять состояний, вызванных пятой скандхой — сознанием (виджняна)
Ананда, во взращивании самадхи, когда четвёртая скандха — различение (самскара) приходит к концу, тонкое возмущение в состоянии ясности (функционирование самсарного ума), что является механизмом жизни и смерти, внезапно исчезает и появляется понимание сильно отличное от того, что имеют живые существа глубоко затронутые кармой (все те кто в потоке перерождений). Это момент, когда Нирвана уже готова явиться, как рассвет, который предвещает петух когда видит первый свет, появляющийся на востоке. Когда шесть чувств пусты и спокойны, и не прыгают по окружающим объектам, внутри и снаружи только глубокая яркость, проникающая в корень жизни всех существ двенадцати типов рождения в десяти направлениях,и нет той вещи куда она не могла бы проникнуть. Это изучение природы основы цепляния (пятой скандхи — сознания) освобождает практикующего от всех старых и новых привычек, созданных кармой и предотвращает дальнейшее перерождение в самсаре, так как он осознал тождественность ума с им же созданным внешним повсеместно. Когда природа сознания являет себя ясно, он обнаруживает скрытую ранее глубину. Это пятая скандха — сознание, что обуславливает медитацию практикующего. Так как практикующий не увлекаем внешними объектами, осознав тождественность ума с им же созданным внешним, разделение возникающее из шести различных органов чувств прекращается и ум функционирует в полной гармонии с видимым и слышимым, в соответствии с единой функцией, что ясна и чиста. В этом состоянии все миры десяти направлений являют собой одно целое с его умом и телом, чисты и прозрачны как кристалл внутри и снаружи. Это конец скандхи сознания, что позволяет практикующему преодолеть кальпу мутной жизни, основная причина которой — тень первой мысли ложного мышления. 1.Ананда, ты должен знать, что если практикующий концентрируется на четвёртой скандхе (осознании), то он вернётся к её истоку, - пятой скандхе — сознанию. Хотя он и устранил жизнь и смерть, он еще не достиг чистой и глубокой Нирваны. Сейчас он может соединить различные функции органов чувств и осознать, что все живые существа созданы сознанием. Тем самым он может войти в источник совершенства, но если возвращаясь в него он ложно воспримет его как причину истинного постоянства, и посчитает это за правду, то совершит ошибку, которую совершил Капила, провозглашавший первородную тьму. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково первое состояние пятой скандхи, что предполагает ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ереси. 2.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если сейчас он считает сознание своей субстанцией, и то что все живые существа двенадцати типов рождения в десяти направлениях исходят из его тела, то совершит ошибку. Из-за своего ложного представления о субъективном создателе он станет привязанным к концепции Махешавары, что возникает в теле, не имеющем пределов. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково второе состояние пятой скандхи, что предполагает ум-создатель как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно великой гордости вездесущим божественным эго. 3.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он цепляется за сознание как за убежище, он посчитает свои тело и ум, так же как и всё пространство, проистекающими из этого убежища, тем самым делая ложный вывод о том, что это источник истинной Реальности, свободный от жизни и смерти. Из-за этой ошибочной оценки виджняны (сознания) как постоянного, он не поймет ни Несозданного, ни созданного жизнью и смертью. Из-за своего восторга этим заблуждением,он совершит ошибку, спутав непостоянство с постоянством и станет привязан к концепции Ишварадевы (божественного эго, что создаёт вещи). Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково третье состояние пятой скандхи, что предполагает причинный ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно противоположное совершенству. 4.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он цепляется за знание своего всеобъемлющего сознания (алаи), и создаст свою концепцию, что все растения и трава разумны и не отличны от людей, и что после смерти люди становятся растениями и травой. Если он восхитится данной ложной концепцией,то совершит ошибку из-за своего ложного знания, и станет приверженцем доктрины Васишты и Сани.Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково четвёртое состояние пятой скандхи, что предполагает знающий ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного понимания. 5.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он пробудится к единой сущности всех органов восприятия и познает исток всех превращений (четырёх элементов), то может поддаться искушению поклоняться чистоте воды, яркости огня, свободе ветра и изменчивости земли. Он может посчитать их фундаментальной основой и причиной сотворения, постоянной Реальностью, тем самым впадая в ошибку ложных взглядов на сотворение. Он станет приверженцем доктрины Кассапы и других Брахманов, и в своих поисках бессмертия, будет служить огню, воде, ветру и земле телом и умом. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды. Таково пятое состояние пятой скандхи, что предполагает поклонение элементам и оставление ума, в ложных попытках поиска причин создания, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного понимания превращений. 6.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В этом состоянии ясного и пустого сознания,он может поддаться искушению и посчитать, что пустота уничтожает все вещи и станет придерживаться идеи уничтожения как своего последнего прибежища. Он впадёт в ошибку цепляясь за ничто и что без тени сомнения все живые существа не существуют, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды. Таково шестое состояние пятой скандхи, что предполагает сознание полностью пустым и не думающим, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного представления об аннигиляции всего. 7.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В этом состоянии ясного и пустого сознания,он поддаться искушению кажущегося постоянства и попытаться сделать своё тело бессмертным и свободным от смерти. Он впадёт в ошибку из-за этого ложного желания,и станет последователем учения Аситариши,что проповедует длинную жизнь, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды. Таково седьмое состояние пятой скандхи, что цепляется за долгую жизнь и ложные причины сохранения (тела), в поисках полного постижения, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного представления о необходимости продления жизни. 8.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В своём изучении скандхи сознания,которая является источником жизни, у него может возникнуть опасение, что с её концом настанет полное уничтожение мирского. Используя различные средства трансформации (алаи) он сядет в лотосовый дворец, окружит себя мирскими сокровищами и прекрасными девушками, давая волю своему уму. Он впадёт в ошибку, и станет последователем небесных демонов, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды. Таково восьмое состояние пятой скандхи, что даёт рост причинам мирских благ, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно небесных демонов. 9.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если в момент изучения своего яркого сознания он начнёт разделять между грубым и тонким1, тем самым подразумевая двойственность реальности и фальши в своём поиске истины, и отклонится от чистого и ясного Пути. Он определит причину страдания, отсечёт её причину, устранит её (причину) и устранит путь к ней, и остановится на её уничтожении, не стремясь продвигаться дальше. Поступив так, он станет одним из тех, чьи умы прикреплены к состоянию шравака, девам четырёх небес дхьяны, и тем кто не желает слушать ничего более о Дхарме, станет заносчивым, и тем самым закроет от себя природу Бодхи и упустит знание Будды. Таково девятое состояние пятой скандхи, что объединяет сознание с природой подобия нирванического наслаждения, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно мешающей пустоты. 10.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если в момент изучения своего яркого сознания он полностью сконцентрируется на его глубине, то может посчитать последнюю за Нирвану и не станет продвигаться дальше. Поступив так, он станет одним из тех, чьи умы прикреплены к состоянию пратьекабудды, кто удаляется в безлюдные места и вдали от всех ищет собственного просветления, и тем самым закроет от себя природу Бодхи и упустит знание Будды. Таково десятое состояние пятой скандхи, что объединяет сознание с его чистой осознанностью, оканчивающееся ясным наслаждением, тем самым сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно неполного просветления. Ананда, таковы десять стадий дхьяны, ведущие к неумелым домыслам,потому что практикующий полагается на заблуждения и считает малые достижения полной реализацией. Они появляются благодаря смешению пятой скандхи — сознания с медитирующим умом. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. А шраваки и пратьекабудды замедлят свой прогресс. После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути. Ты должен научить их как дисциплинировать тела и ум, чтобы они смогли пробудиться к Реальности и избежали трудностей на Пути, не принимали желаемое за действительное и не путали незначительный прогресс с полным постижением. Через эти врата Дхармы бесчисленные кальпы, Татхагаты, чье число не сосчитать, открывали свои умы и вступали на Наивысший Путь. Как только пятой скандхе приходит конец, все твои органы чувств соединяются в полной гармонии, и ты вступаешь в нерушимое состояние сухой мудрости, в котором твоя просветлённая природа ума являет себя как чистый кристалл, в котором светиться луна. Тогда ты перескочишь десять стадий веры Бодхисаттвы, десять стадий мудрости, активности, устремления Бодхисаттвы, четыре дополнительные стадии,десять нерушимых ступеней Бодхисаттвы (дасабхуми) и состояние Всеобщего Просветления, войдя в океан прекрасного Просветления Татхагаты, достигая Бодхи, возвращаясь туда, где более ничего не может быть достигнуто. Вышеперечисленное — состояния Мары, очень хорошо описанные Буддами прошлого, пребывавшими в состоянии випашьяны и в практиковавших шаматху. Если ты знаешь их заранее, то сможешь сбросить пыль со своего ума и избежать ложных взглядов, демоны пяти скандх исчезнут, небесные демоны будут разбиты, сильные духи и призраки в страхе убегут назад, духи озёр,гор и лесов не придут мешать тебе на твоём пути к Бодхи. Тем самым ты начнешь свою практику с низших состояний и будешь продвигаться на пути к Нирване с умом свободным от заблуждений и замешательства.
тe кто видят только дерьмо внутри и вокруг,-... ну никак не смогут достичь самадхи
А ещё ведь говорят, что каждый думает в меру своей испорченности, то есть вот эти ментальные загрязнения и являются препятствием к возвышенным состояниям. Ещё и такое высказывание встречал: Чистому всё чисто, грязному всё грязно.
Leigh Brasington studied the jhanas with the late Ven. Ayya Khema, who authorized him to teach retreats on the jhanas. He was also empowered to teach by Jack Kornfield. He teaches numerous jhana retreats throughout the year, at venues that include Cloud Mountain, Barre Center for Buddhist Studies, Gaia House, Vallecitos, and Southern Dharma.
Пост N: 5550
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 26.10.18 21:36. Заголовок: Два вопроса: 1. встр..
Два вопроса: 1. встречал ли кто либо описание практики дхиан с опоpой на созеpцание дыхания (anapana-sati-yoga) а не касина (в тхераваде)?
2. Созерцание написаных символов (типа 'А' или 'ОМ'), как опора для вхождения в Дхианаы. Ни махамудринские, ни дзогченовские тексты, что я встречал, как-то внятно не объяcняют, как использовать эти опоpы для вхожднеия в дхианы. У тибетцев вообще шаматха ограничевается "базовой стабилизацией потока сознания" достаточного для практики випашьяны на пустотность различных объектов созерцания...
Тексты учеников Па Аук Саядо, как-то напирают на стандартный набор тхеравадиснских касина, не вдаваясь в детали...
Ссылки на статьи тексты будут очень полезны думаю не только мне...
Пост N: 5551
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 27.10.18 02:32. Заголовок: Чего -то я упустил у..
Чего -то я упустил у него... Они там всё про нимиты (световые пятна" от созерцания той или иной фомы внешнего сосредоточения.А вот как нимиты связаны с анапана-сати-иогой я чего-то так и не понял...
Отправлено: 27.10.18 02:37. Заголовок: Так нимиты - это эта..
Так нимиты - это этап на пути к джанам при анапане!
Созерцание касины воздуха пораждает нимиту, которая более устойчивая, чем дыхание. Она берется далее как объект сосредоточения и именно с помощью нее достигается вхождение в джану.
Айда на встречу с джана йогами. Я так точно пойду.
Пост N: 5552
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 27.10.18 02:43. Заголовок: А до меня не дошло....
А до меня не дошло... А где это описано более детально? А то вроде прочёл уже 3 книги по тхеравадиской шаматхе, а всё никак не могу "вкуритсяь в практический апект с извечным "что делать?"...
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw
Так в синем мануале и вот этой книжке. Академически - в Вишудхимагге и Вимутимагге.
http://b-ok.cc/book/2364098/552aab Wisdom Wide and Deep: A Practical Handbook for Mastering Jhana and Vipassana. Shaila Catherin (про Випассану не читать) ---
Отправлено: 27.10.18 03:00. Заголовок: нимита возникает всл..
нимита возникает вследствие развития экагатты (сосредоточение). это объект, порожденный сосредоточенным умом. причем ты воздух в точке сосредочения используешь как концептуальный объект (есть/нет, без различения физических характерик, связанных с осознаванием касания... это не випассана).
фишка анапаны помимо всего прочего в том, что дыхание по мере развития сосредоточения все больше и больше "утончается", что требует все большего усиления сосредоточения.
причем ты воздух в точке сосредочения используешь как концептуальный объект (есть/нет, без различения физических характерик, связанных с осознаванием касания... это не випассана).
Вот тут я конкретно что-то упустил. Ты точно пометил, что я воспринимаю это через призму випасаны и дозгченовкого "Let it go" (самовысвобождения)...
Although the Jhanas appear very frequently in the discourses of the Buddha (suttas), now two and a half millenna later there is no generally agreed upon interpretation of what exactly these states of concentration are. This paper is a highly subjective attempt by one Jhana practitioner to simply list and categorize the various interpretations I have heard of here at the beginning of the 21st century. The information in this list is quite likely to not be totally accurate. If you can provide more details of a teacher's method, Please write me at ! The first broad categorization would be into "Sutta Style Jhanas" and "Visuddhimagga Style Jhanas". These two phrases are not ideal, but I use them until someone comes up with a better pair. "Visuddhimagga Style Jhanas" use a nimitta for access and involve very deep concentration. "Sutta Style Jhanas" do not require a nimitta and involve more accessible states of concentration.
The Jhanas as discussed in the suttas are accessible to many people. The suttas seem to indicate that they were just part of the monastics' training program; thus they were not a big deal and were accessible to many.
However, the Visuddhimagga states in section XII.8 that of those who undertake the meditation path, only one in 1,000,000 (at best) can reach absorption 1. We don't have to take this figure literally to begin to understand that the Jhanas as discussed in the Visuddhimagga are of a much deeper level of concentration than those described in the suttas. Basically, the Jhanas as described in the Visuddhimagga seem to be much more developed and systematized than those of the suttas. Even the factors given for the first four Jhanas are not the same: see The Traditional Factors of the 8 Jhanas.
So the following table lists the various interpretations I have encountered and gives a (hopefully somewhat accurate) picture of each of the interpretations. Each system is given by the name of the place or teacher that teaches (or taught) in the style:
Visuddhimagga Style Jhanas Pa Auk Monastery (near Moulmein, Taninthayi Division, Burma) continues the genuine monastic tradition as preserved in the Visuddhimagga. The Jhanas taught there are a very deep absorption, and not surprisingly are not accessible by the majority of people who undertake learning them. The stories I hear are of about one-third of the monks and nuns being able to access them (with nuns doing a bit better than the monks). Lay practitioners from the West seldom report any success accessing these deep states except in the context of a multi-month retreat. Various access methods are taught including kasinas and anapanasati. The Jhanas are used to generate a concentrated mind, which is then used to do the various insight practices outlined in the Visuddhimagga, and to undertake the systematic study of the mind as outlined in the Abhidhamma. Tina Rasmussen and Stephen Snyder are authorized as Teachers by the Ven. Pa Auk Sayadaw, and are authors of the book Jhanas Advice from Two Spiritual Friends, an accessible and direct experiental account of jhana practiced, endorsed by Sayadaw.
Marcia Rose is the founding and guiding teacher of The Mountain Hermitage. She has been studying and practicing Buddhist teachings and meditation with Asian and Western teachers since 1970, primarily in the Theravada-Vipassana tradition. Her own teaching reflects a clear influence from the Burmese Mahasi Vipassana and Pa-Auk Forest Monastery lineages with authorization from Venerable Pa Auk Sayadaw to teach Samatha and Jhanas in his lineage. For more information, see http://mountainhermitage.org/reflections-on-practice/.
Shaila Catherine leads periodic retreats on jhana and insight practices. Her orientation to jhana is influenced by reflection on the suttas and practical experience accrued during twenty months of jhana-based retreat practice. Her interest in jhana began by attending a 10-day course with Leigh Brasington, followed by 14 months of jhana-based personal retreat at IMS, some months of Brahma Vihara practice guided by IMS teachers, and 5 months of retreat guided by the Venerable Pa Auk Sayadaw. When teaching jhana retreats, Shaila introduces the breath as the initial object (on an individual basis she may guide advanced students in the use of kasinas, Brahma Viharas, repulsive objects, or formless abidings). During week long jhana retreats Shaila typically emphasizes the deepening of concentration (with or without absorption), nurturing the arising and stabilizing of the nimitta to full absorption into the first jhana, discerning jhanic factors, and cultivating the qualities of happiness associated with jhana. Her methodology is detailed in her book, Focused and Fearless: A Meditator's Guide to States of Deep Joy, Calm, and Clarity, published by Wisdom Publications 2008.
Ajahn Brahmavamso is a Theravadan Buddhist monk who lives in Western Australia. He studied extensively with Ajahn Chah in Thailand as well as in other places before settling in Australia. His definition of exactly what constituted a Jhana seems close to the depths indicated in the Visuddhimagga, but he says he teaches from the suttas and from his experience. His essays The Basic Method of Meditation and Travelogue to the four Jhanas outline his Jhana teaching. The primary access method he teaches is Anapanasati, which he refers to as "experiencing the 'beautiful breath'." His main emphasis is about the attitude of not getting the 'doer' or 'craving' or 'will' involved. He emphasizes finding happiness and joy in stillness. His main teachings are now to 'make peace, be kind & be gentle' which are the right intentions of the Noble Eightfold Path. So no matter what method or object of meditation one uses, one has to make sure to have the 'right intentions' of it. His dharma talks here explain this in more detail. Sutta Style Jhanas
Christina Feldman uses the breath (anapanasati) as the access method to enter the Jhanas. The depth of absorption experienced by her students is definitely quite strong, but does not appear to be anything like that required by the two "Visuddhimagga" methods above. In an interview in the Inquiring Mind, Christina said that she wanted at least a month to work with a student in order for them to have sufficient time for the mind to become sufficiently concentrated to reach the Jhana. Ayya Khema taught a level of absorption that at least some of her students could learn in a 10-day mediation retreat. Although the depth of concentration is not terribly strong in the first three Jhanas, she did want her students to be absorbed enough in the fourth Jhana that sounds stopped being heard, or at least seemed noticeably muffled. Ayya taught using the breath, Metta, and "sweeping" as access methods. She took The Graduated Training as her guide for what to do with the Jhanas: "With ones mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability, one directs and inclines it to knowledge and vision" of things as they are. Leigh Brasington, a student of Ayya Khema, teaches in her style, but wants a bit more absorption in the first Jhana than Ayya wanted, and is willing to accept less absorption in the fourth Jhana.
Venerable Amathagavesi, a Sri Lankan meditation master, taught the 4 rupa-jhanas as a precursor to vipassana practice. He used Metta and Asubha meditations to subdue aversion and craving in preparation for jhana practice. The yogi's mind is prepared to a specific degree of tranquility which can easily generate a jhanic experience by the force of a wish. Then he trains in the Mastery of Jhana; i.e. to enter, maintain and come out of jhana as one wishes. The yogi can explore the falling away or addition of jhana factors as he changes between jhana. The initial required intensity of jhana can be attained at a two-week retreat. However, advanced practitioners are encouraged to develop jhana to full strength. Access is through mindfulness of breath. Venerable Amathagavesi passed away June 11, 2007 at the age of 85. Bhante Gunaratana teaches in a style that seems very much the same as is detailed in the Visuddhimagga. However, he too has students who can learn to become absorbed in a 10-day retreat, so the depth of absorption is seemingly not the same as in the Visuddhimagga. He mentioned in a private conversation with me that he wants his students to practice insight meditation while still in the jhanic state as described in MN 111 - One by One as They Occurred - which again seems to indicate a depth of absorption less than Visuddhimagga level. But in his book on the jhanas, he writes "Insight cannot be practiced while absorbed in jhana, since insight meditation requires investigation and observation, which are impossible when the mind is immersed in one-pointed absorption. But after emerging from the jhana, the mind is cleared of the hindrances, and the stillness and clarity that then result conduce to precise, penetrating insight." There are two books by him that provide more of his interpretation of the jhanas: Beyond Mindfulness in Plain English - An Introductory Guide to Deeper States of Meditation ~ Mahathera Henepola Gunaratana, Wisdom Books, 2009 The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation ~ Mahathera Henepola Gunaratana, Buddhist Publication Society (a scholarly and much earlier work reflecting his earlier understanding) Thanissaro Bhikkhu describes the absorption in the Jhanas as not so total that one loses awareness of the body: "To be in Jhana is to be absorbed, very pleasurably, in the sense of the whole body altogether." He instructs his students to practice insight meditation while still in the jhanic state - again as described in MN 111 - One by One as They Occurred. See his article The Path of Concentration and Mindfulness. Insight Meditation Society teaches Jhanas to some of the students in the three-month retreat each year. The access method is via Brahma-Vihara practices. The depth of absorption here seems to be limited by the student continuing to repeat the Metta (or other Brahma-Vihara) phrases while in the jhanic state. However, some students who have practiced using this method have indicated that they manage to drop the phrases and then enter into a deeper state of absorption. In private conversations, several people who have practiced using this method, have indicated that the essence of the states is the same as that they subsequently learned using Ayya Khema's method - only the access method was different. The Pragmatic Dharma movement also teaches jhanas. It seems mostly they are working with the so-called "vipassana jhanas" which are 4 of The Sixteen Insight Knowledges. But they also do work with jhanas aimed at generating concentration, using some of the Sutta Style Jhanas techniques mentioned above. Venerable Bhante U Vimalaramsi teaches Jhanas that have only a light absorption. One can sense things happening around one while in these states; one can even do Jhanas while doing walking meditation. He teaches his students the Jhanas in 10-day mediation retreats. Again, one is to practice insight meditation while still in the jhanic state as described in MN 111 - One by One as They Occurred. He uses both Metta and breath as access methods - see the PDF files Barebones guide to Meditation on the Breath and Barebones guide to Loving Kindness Meditation. Interestingly, most teachers of Jhana tend to regard all Jhana methods with concentration levels weaker than their own as "not authentic, not real Jhanas", and they tend to regard all methods with concentration levels stronger than their own as "indulging, not useful."
Given the diversity outlined above, several possible conclusions can be drawn:
Mistakes in the above are quite possible! There are a number of different ways to interpret the ancient literature about the Jhanas. We don't really know exactly what type of Jhanas the Buddha and his disciples were practicing. Since it is very clear that the Buddha did not regard the Jhanas as anything more than a tool, what is really important is not so much which version you learn, but that you apply the jhanic state of mind to insight practice, either while still in the Jhana or immediately thereafter. For a more detailed discussion of some of the above teachers and their teaching please see the very excellent article by Natalie Quli: Multiple Buddhist Modernisms: Jhana in Convert Theravada.
"[T]he kasina preliminary work is difficult for a beginner and only one in a hundred or a thousand can do it. The arousing of the sign is difficult for one who has done the preliminary work and only one in a hundred or a thousand can do it. To extend the sign when it has arisen and to reach absorption is difficult and only one in a hundred or a thousand can do it." Vsm. XII.8 Thus only 1 in 100 x 100 x 100 = 1,000,000 can reach absorption (Jhana) - using the most optimistic figures.
The Mystery of the Breath Nimitta by Bhikkhu Sona (highly recommended!) How Many Jhānas Are There? A look at states that go by the name Jhana Multiple Buddhist Modernisms: Jhana in Convert Theravada by Natalie Quli
... Unlike Buddhaghosa, who says that among those who attempt the jhānas only a very small fraction will reach them, Ayya Khema insists that they are not difficult to achieve.15 Citing the Mahāsaccaka-sutta in which the Buddha remembers entering jhāna as a child during the annual plowing festival, she insists that children often spontaneously enter the jhānas and that “Everyone who possesses patience and perseverance can get to the jhānas.” ....
Пост N: 5601
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 28.01.19 21:48. Заголовок: Несколько заметок с ..
Несколько заметок с прошедшего семинара по джанам с Стефеном и Тиной.
1. Линия практика джан была передавалась только монахам. Женщинам не давалось даже полное монашеское посвещение, не говоря уже о наставлениях в джанах.
2. Следствие этих ограничений, - линия передачи этих практик уже стояла на грани исчезновения.
3. Па Аук Cаядо начал передавать эти наставления мирянам, включая западников. После достижение первыми двумя людьми всех ступеней джан, - появилась убеждённость, чtо и миряне и мирянки женщины способны к постижениям дхиан. 4. Линию начали активно распостранять и Па Аук Саядо дал отдельное поручение Стефану и Тине, - распостранять в западных странах.
5. Практика шаматхи, - должна быть ежедневной регулярной практикой, но для вхождения в джану требуется, как минимум 2-недельный ретрит. как правило требуются гораздо более длительные регтриты.
6. дажe когда ученик готов, - за неделю ретрита люди успевают дойти только до упачара-самадхи.
7. Подготовительная практика для джан может разнится. В тхераваде, - практика шила (дисциплины). НО другие пути также могут быть использованны в подготовке. Их наиболее продвинутый ученик, которого они готовили в инструктора, следовал путём классической иоги. Джа он достиг, но к сожалению неожиданно умер.
8. Достигают джан столько же людей, сколько и посредством практики випасаны достигают реализаций, - около 5 процентов.
9. Для многих путей, включая иогу, - джаны это конечный результат приравниваемый к освобождению. С их точки зрения, - это подготовка ума к способности распознавать природу нама и рупу позднее в практики випасаны. Без этого ум не обладает способнойстью к этому.
10. Способность к концентрации тренеруется так, же, как и тренеруют мышцы тела.
11. Джану не возможно достичь штурмом, - она может только случится, если все 5 факторов джаны присутствую и в сбалансированном состоянии.
12 рассказывали о препятcвиях от не сбалансированности даже присутствующих нужных факторов джаны.
13 Шаматха, джаны, -очищают ум, но не воззрение.После выхода из джан стаpые викальпы начианaют действовать опять. Для очищения воззрения/мировосприятия необходима випассана.
14. необходимость дополнения практи джан, практикой риг-па дзогчена.
Индивидуальные особенности сыграли свою роль. Стефан 20 лет практиковал дзен, совершил множество ретритов, включая всенощные бдения в медитации. Тина практиковал Випассану и проходила месячные ретриты по дзогчену (имя мастера не совсем разобрал). У неё проявилась склонность к джанам, на что ей указал один из наставников в випассане и посоветовал следовать этой практике. А Стефана "доконало" отсутствие структуры и ясного пути в Дзен, не смотря на различные неупрaвляемые прозрения.
Факт в том, что они первые американцы, которые достигли реализации 8 джан, под личным присмотром бирманского настоятеля Па Аук саядо (пандита и медитатора с 17 годами лесного ретрита).
Я вот тоже задался вопросом о роли шаматхи в Дзогчен. вспомнились наставления Содогпы, откоментированные Намкаи Норну Р. Там речь идёт о спонтанной шаматхе и если оно не достижимо то даётся стандартный набор нондро для очищения и накопления причин.
НО я должен признать, что на основе анализа абхидхармы, всё выглядит понятней, - какие препятствия очищать и какие качества сознания следует культивировать, чтобы спонтанные достижения самадхи и прозрения праджни случались систематически и в управляемом режиме. Лично я начал двигаться в это направлении посредством изучения абхидхамы иогачары.
Я только приветствую практикy пути для людей с высшими способностями теми, кто соответствующими способностями обладает. Но попытки рядится в наряды махасидхи обычному говнюку (вроде меня самого) расцениваю пустой тратой времени, но полезным установлением кармической связи. Может, когда подчищу свои "авгеевы конюшни" алая-виджняны, то и смогу пребывать спонтанно в великом совершенстве. А пока в баню, отмываться, очищаться и тому подобное...
Незабвенный Hамкай Норбу Р. рекомендовал, что в случае застоя в практике, следует пробовать другие методы, которые помогут преодолеть возникшее препятствие. даже если природа препятствия и не ясна, то следует пробовать другие методы. Мне лично, этот короткий семинар пришёлся очень кстати. Мой лучший друг, с которым ваджраянy мы начали практиковать в одно время, сейчас тоже конкретно налегает на нондро, как основную структуру практики, хотя "высших учений" получал великое множество...
Если в состоянии сделать пребывание в ригпа практикой, зачем тебе дхьяны и почему не следовать методам пути дзогчен?))
Ecли не рассматривать ситуацию с персонажами, которые за Ригпу принимают спектр того, что ей не является, то есть одна проблема: - Ригпа с практикующим путь Дзокчен (дзогченва) может случаться время от времени. когда это происходит, то в данный момент практикующий начинает актуально осуществлять практику Тречхо с помощью четырех чожагов. Не случился "приступ" Ригпы - нет актуальной практики Тречхо. И проблема в том, что вызвать такие приступы намеренно не возможно.
С другой стороны практика samma-samadhi ака джаны - это путь актуального очищения ума и достижения намеренно (одно из качеств достижения мастерства в джанах) состояний, в которых "приступы Ригпа" начнут случаться более часто, а стабильность в Ригпе качественно выше за счет факторов ума, наработанных в джанах.
Да и в просто тантрических практиках КПД будет выше за счет... неотвлеченности ума во время выполнения.
ЗЫ. Випашьяна/Випассана считается методом очищения Воззрения.
цитата:
Незабвенный Hамкай Норбу Р. рекомендовал, что в случае застоя в практике, следует пробовать другие методы, которые помогут преодолеть возникшее препятствие. даже если природа препятствия и не ясна, то следует пробовать другие методы.
Он конкретно рекомендовал... шаматху! Я помню этот момент. )))
И проблема в том, что вызвать такие приступы намеренно не возможно.
Отчего же? Применяя метод (гуру-йогу например) мы расслабляемся и входим в состояние прямо. Мы его не создаём, разумеется, но это же не значит, что метод прямого вхождения не работает.
Отправлено: 30.01.19 02:05. Заголовок: Да я не против шамат..
Да я не против шаматхи)))). В зависимости от глубины даже трегчо считается шаматхой)). Сурадж, спасибо за сообщение. Скажу вам по секрету - мне иногда более эффективны и вовсе методы из Гхеранда-самхиты)).
Что до остального... Часто замечаю прикол - о наставлених ННР говорят те, кто не сделал его передачу своим путём))).
Скажу вам по секрету - мне иногда более эффективны и вовсе методы из Гхеранда-самхиты)).
Дк, само собой. День у меня начинается с асан, а заканчивается пранаямами А на алтаре у меня рядочком стоят 3 любимых махасидха: Горакшанатх, Падмасамбххава и Тапирица.
Я упоминал више, что самым продвинутым учеником этих двух джана-иогов был человек следовавший путём классической иоги. Да оно и понятно,- для длительного созерцания нужно готовить и грубое тело и тонкое энергетичекое тело и соответственно ментальный поток меняется. Если посмотреть тексты по аманаска иоге, то это чистя практика самадхи более детально описанная, чем и Патанжали).
Вышла книга ученика Па Аук саядо,. Книга посвещена практике брахма-вихара или ещё известная в Махаяне и Юндруг Бон, как "четыре безмерные". Это практика может вести до третьей дхианы. Я думаю, что это именно то, что упустили многие "крутые и бывалые тантрики". Те кто интересуются практикой шаматхи для достижения дхиан, знают его по другой замечательной книге, написанной вместе с Тиной:
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 110
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Отправлено: 21.10.16 19:38. Заголовок: Шаматха и дхианы
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума