Пост N: 5198
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 21.10.16 19:38. Заголовок: Шаматха и дхианы
Шаматха и дхианы
Читая комментарии Трангу р. на "Сойкуз махамудры И дзогчен" Карма Чакме" наткнулся на итерестную фразу, что в тибетских традициях Махамудрыне практикуют дхианы, ибо шаматкха, - это подготовка необходимого минимум ясности ума для главной практики, - випашьяны И аналитической медитации (союз мадхьямики И махамудры Майтрипы).
У других авторов встречал мнение, что путм дзогчен , -это путь праджни, выражаясь языком сутр.
Похоже, что только тхеаравадины практике дхиан уделяют много внимания. Интерестно, что первые 4 дхиамы "мирские" у них считаются не обязательными этапами, в отличе от 4-ойх бесформенных дхиан.
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw http://bookzz.org/book/2336599/712af0
Study And Practice Of Meditation: Tibetan Interpretations Of The Concentrations And Formless Absorptions by Leah Zahler (Author) (диссертация)
Отправлено: 21.10.16 20:25. Заголовок: Это интересные мнени..
Это интересные мнения, но тогда следует естественный вывод, что samma-samadhi, один из столпов Благородного Восьмеричного Пути, коим и являются джаны - в некотором сиысле мирской.
Но тут же вспоминается известная тема про два крыла, Упайю и Праджню, в рамках махаянских рассуждений о парамитпх. А птицы с одним крылом, как известно, не летают...
"Over there are the roots of trees; over there, empty dwellings. Practice jhana, monks. Don't be heedless. Don't later fall into regret. This is our message to you."
— SN 35.145
Да и странно как-то в некоторые моменты вспоминать о незначительных и подгодотительных вещах людям, достижения которых несомненны http://dhamma.ru/canon/dn/dn16.htm
цитата:
Потом Благословенный обратился к монахам и сказал:
Тогда Благословенный углубился в первое глубокое сосредоточение, и восходя вступил во второе, и восходя вступил в третье, и восходя вступил в четвертое, и восходя вступил в состояние осознавания сферы бесконечного пространства; потом перешел в состояние осознавания сферы бесконечного сознания; от сферы бесконечного сознания он перешел к осознаванию сферы отсутствия чего бы то ни было; и оставляя сферу отсутствия чего бы то ни было, перешел в состояние ни-распознавания-ни-отсутствия-распознавания, перешел в состояние отсечения распознавания и ощущения.
Тогда почтенный Ананда сказал почтенному Ануруддхе: "О, почтенный Ануруддха, скончался Благословенный!"
"Нет, друг Ананда, еще не скончался Благословенный, он перешел только в состояние отсечения распознавания и ощущения" [28].
Тогда Благословенный, нисходя из состояния, когда прекращения распознавания и ощущения, вступил в состояние ни-распознавания-ни-нераспознавания; и нисходя вступил в сферу отсутствия чего бы то ни было; и нисходя из сферы отсутствия чего бы то ни было, вступил в сферу бесконечного сознания; и нисходя из сферы бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства, и нисходя перешел в четвертое состояние сосредоточения (джхана), и в третье, и во второе, и в первое. И вновь восходя из первого, перешел во второе, и восходя вступил в третье, и восходя вступил в четвертое. И восходя из четвертого, Благословенный мгновенно скончался. ...
Полагаю, что неплохо иметь способность и реально очистить свой ум методом, продемонстрированным Буддой Шакьямуни, перед смертью, которая нам всем предстоит.
Маахаянские сутры утверждают, что только прктикой самадхи/шаматхи достичь освобождения невозможно. освобождающум фактором является джняна опирающаяся на праджню.
Если почитать Сараху, - так он вообще всё разносит в пух и прах, любые формальные практики... Нужно будет перечитать его дохи...
Отправлено: 21.10.16 21:12. Заголовок: Я еретическое скажу:..
Я еретическое скажу: не одним Освобождением жив человек...
Хочу заметить, что Благородный Восьмеричный Путь вообще, и samma-samadhi (ака джаны/джьяны; элемнт БВП) не является сугубо тхеравадинским, это - база всех путех (за исключением путей вне причины и следствий).
Более того, Виная сама по себе не приводит тоже к Освобождению, не яляется must have для тру тантриста, что не мешает тибетцам ее совсещать с теми методами практики, которые у них в ходу. И даже более того, трансформировать/выбирать те методы Ваджраяны, которые комплементарны практике Винаи.
Отправлено: 21.10.16 22:28. Заголовок: Методы не бывают хин..
Методы не бывают хинаянскими или махаянскими (за исключением пути вне причин и следствий): шаматха-випашьяна, парамиты, шила. Вся разница лишь в мотивации и дополнительных текстах между Хинаяной и Махаяной.
Тхеравадиская система созерцания, - система ретритная И зачастую монашеская.
Традиция Махамудры для всех, - подавляющее большиство из 84 махасидхов не-монахи.
В Тибете сутра Махамудра Гампопы, основанная на Самадхи-раджа сутре, вытеснила практику дхиан... А вот почему , - нужно разбираться отдельно... Можно И в этой теме...
На днях читал "Хатхататтвакаумуди" (хатха-иоговский текст). Там очень аргументированно говориться, что успеха в аманаса иоге не возможно достичь не очистив тела/энергии ( кая-чикиста и нади шудхи) И не успокоив прану. Прана- носитель ума... Кстати сходные аргументы я встречал И о апологетов Ваджраяны. дескать успокоение грубых движений масли можно осуществить методамаи шаматхи, а вот устранить тонкие колебаия ума можно только работая с прана/бинду/нади...
Как бы там ни было, победив чаньцев, последователи Камалашилы, видимо, не показали "валового продукта" сиддхов, архатов И бодхисатв н-ой ступени И были вытеснены Ваджраянцами...
P.S. Вообще-то странно, что я "мхакобес-тантрист" должен агитировать "дзогчениста" супротив тхеравадиского подхода. Вот напишу анонимку на имя Намкая Норбовича...
P.S. Вообще-то странно, что я "мхакобес-тантрист" должен агитировать "дзогчениста" супротив тхеравадиского подхода. Вот напишу анонимку на имя Намкая Норбовича...
Отправлено: 24.10.16 23:58. Заголовок: Кстати, как вам тако..
Кстати, как вам такой способ очищения, успокоения и стабилизации ума перед смертью, который продемонстрировал Будда перед Махапаринирваной? Думаю, что после получится и Пхова, и другой способ, который вы предпочитаете...
как вам такой способ очищения, успокоения и стабилизации ума перед смертью,
НУ этот порядок прохождения дхианн описан И в иога тантрах, где утверждается, что Шакьямуни - это Вайрочана Несколько лет назад на этом форуме обсуждалось...
Мне понравилось с одной из этих дхианских книжек в скользь упоминание, что полсение 200-3000 лет тхеравадины практиковали випашьяну, как необходимый метоод для достижения нирвана, в то время, как практика дхиан не поощрялась изза опастности обретения привайзанности к состояниям блаженства И предовращение охоты за сиддхами... То есть у них тоже реальный перерыв в этой практике, как минимум лет 200. То бишь имеем дело с реконструкцией на данный момент...
Тибетские ламы тоже в один голос говорят об опастностях бесформенных дхиан...
В общем история не простая с практикой дхиан. может действительно бед натерпелись с этим видом практики И потерь на пути в личном составе было слишком много
Факторы дхьяны (pitti и sukha), связвнные с переживанием блаженства, отбрасываются на уровне первых трех дхьян. Привязанность к этим факторам обусловлена сугубо отсутсвием или неясными наставлениями по достижению мастерства в дхьянах (собственно, если баянист в деревне единственный, то по-другому никто и не сыграет).
По поводу "Шакьямуни - Вайрочана" можно сказать следующее: Воззрение каждого класса тантр считается конечным и высшим. И нет никаких гарантий, что мнение о том, что "Шакьямуни это..." - не очередное промежуточное воззрение, которое (как известно) является относительным.
цитата:
Тибетские ламы тоже в один голос говорят об опастностях бесформенных дхиан...
Тибетские ламы и про опастность (змея в бамбуковой палке с ваджрными адами на одном конце) Тантры тоже говорят. Причем я не уверен, что у них есть реализации как бесформенных, так и формных дхьян.
З.Ыю Приведенная книжка выше от двух западных практикующих, освоивших все 8 и сопутствующие практики, показывает, что ничего криминального нет. И о чем говорят эти тибетские наставники - выше моего понимания, но порождает нездоровые позозрения...
З.Ы.Ы Однако, при смерти умиротворенный, очищенный и сосредоточеннй ум очень желателен. А вот с таким умом неплохо хоть "ХИК" кричать с соответствующими визуализациями, хоть мантры "Будда - это Вайрочана" читать.
«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: «Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию – то тогда вам следует отбросить их» – то вот почему так было сказано. Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании
* устной традиции, * наследия учения, * слухов, * собрания [священных] текстов, * логических рассуждений, * умозаключений, * раздумий, * согласия с мнением после его обдумывания, * кажущейся осведомлённости [говорящего], * или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру».
Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» – то тогда вам следует жить в соответствии с ними.
"Monks, these are the four developments of concentration. Which four? There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to a pleasant abiding in the here & now. There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the attainment of knowledge & vision. There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to mindfulness & alertness. There is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the ending of the effluents.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to a pleasant abiding in the here & now? There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities — enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. With the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of composure, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. With the fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.' With the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to a pleasant abiding in the here & now.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the attainment of knowledge & vision? There is the case where a monk attends to the perception of light and is resolved on the perception of daytime [at any hour of the day]. Day [for him] is the same as night, night is the same as day. By means of an awareness open & unhampered, he develops a brightened mind. This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the attainment of knowledge & vision.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to mindfulness & alertness? There is the case where feelings are known to the monk as they arise, known as they persist, known as they subside. Perceptions are known to him as they arise, known as they persist, known as they subside. Thoughts are known to him as they arise, known as they persist, known as they subside. This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to mindfulness & alertness.
"And what is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the ending of the effluents? There is the case where a monk remains focused on arising & falling away with reference to the five clinging-aggregates: 'Such is form, such its origination, such its passing away. Such is feeling, such its origination, such its passing away. Such is perception, such its origination, such its passing away. Such are fabrications, such their origination, such their passing away. Such is consciousness, such its origination, such its disappearance.' This is the development of concentration that, when developed & pursued, leads to the ending of the effluents. "These are the four developments of concentration.
"And it was in connection with this that I stated in Punnaka's Question in the Way to the Far Shore [Sn 5.3]:
'He who has fathomed the far & near in the world, for whom there is nothing perturbing in the world — his vices evaporated, undesiring, untroubled, at peace — he, I tell you, has crossed over birth aging.'"
"I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana... the second jhana... the third... the fourth... the dimension of the infinitude of space... the dimension of the infinitude of consciousness... the dimension of nothingness. I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of neither perception nor non-perception.
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana.' Thus it has been said. In reference to what was it said? There is the case where a monk, secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities, enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. He regards whatever phenomena there that are connected with form, feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Suppose that an archer or archer's apprentice were to practice on a straw man or mound of clay, so that after a while he would become able to shoot long distances, to fire accurate shots in rapid succession, and to pierce great masses. In the same way, there is the case where a monk... enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. He regards whatever phenomena there that are connected with form, feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very dhamma-passion, this very dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five of the fetters[1] — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana.' Thus was it said, and in reference to this was it said.
(Similarly with the second, third, and fourth jhana.)
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of the infinitude of space.' Thus it has been said. In reference to what was it said? There is the case where a monk, with the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space,' enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He regards whatever phenomena there that are connected with feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Suppose that an archer or archer's apprentice were to practice on a straw man or mound of clay, so that after a while he would become able to shoot long distances, to fire accurate shots in rapid succession, and to pierce great masses. In the same way, there is the case where a monk... enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He regards whatever phenomena there that are connected with feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'
"Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very dhamma-passion, this very dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five of the fetters — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.
"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of the infinitude of space.' Thus was it said, and in reference to this was it said.
(Similarly with the dimension of the infinitude of consciousness and the dimension of nothingness.)
"Thus, as far as the perception-attainments go, that is as far as gnosis-penetration goes. As for these two dimensions — the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception & the attainment of the cessation of feeling & perception — I tell you that they are to be rightly explained by those monks who are meditators, skilled in attaining, skilled in attaining & emerging, who have attained & emerged in dependence on them."
Notes
1. Self-identity views, grasping at precepts & practices, uncertainty, sensual passion, and resistance. See also: AN 10.6; AN 10.7.
Пост N: 5211
Откуда: USA, Portland ( Внутренняя Одесса), Oregon
Рейтинг:
8
Отправлено: 27.10.16 19:48. Заголовок: Нда, но практика дхи..
Нда, но практика дхиан, врядли сочетаема с рабой в сфере информационных технологий . В ритрите да, а вот когда даже подсознательно И ночью ум ищет решения сложных задач... Чем интенсивней практика шаматхи тем вероятнее, что рано или поздно уволят или сократят, а счета продолжать платить надо... Сомневаюсь, что для мирян с интелектуальной работой возможно интенсивно практиковать дхиану....
Это, так, мысли вслух. Ждём твоих епортажей о таком совмещении...
ВИпасана, - да, а вот шаматха до дхиан, - сложно себе представить, как это интегрировать...
Отправлено: 27.10.16 21:55. Заголовок: Думаю, что реальные ..
Думаю, что реальные продвижения на Пути могут существенно менять наши планы на жизнь и идти в разрез с нашими ожиданиями. Вступая на эту дорогу, надо иметь в виду, что жизнь может оказать совершенно не такой, какой мы ее себе представляем.
Однажды их места посетил знаменитый Лама, ученик Саддху, по имени Дже (печальный) Сонам Драгпа. Он был очень сведущ в Трипитаке, в тантрийских учениях, обретший мудрость и силу. Его всегда окружало множество учеников, и однажды он устал и опечалился от всех дел этого мира, от разъяснения учения, от свиты, от учеников. Лама покинул их всех и пустился странствовать куда глаза глядят в совершенном одиночестве. С тех пор его звали Печальный Учитель — Дже Тон Сонам Лама. Придя к маленькой госпоже, он сказал ей:
—Я слышал, что ты очень сведуща в словах Праджняпара– миты, а понимаешь ли ты их смысл? —Да, я знаю смысл, — ответила она. —Тогда поведай его мне, — сказал Сонам Лама.
Мачиг Лабдон поведала ему смысл через десять ступеней бодхисатгв и пять путей, а также правила практики движения по пути, правила переживания глубокой сути и обретения совершенного Пробуждения, как плода в очень подробном изложении. На что Лама сказал: "Ты, я вижу, очень искусна в изложении сути, но ты не породила суть в своем потоке сознания".
—А что это такое — "породить суть в потоке сознания"? — спросила Мачиг Печального Учителя.
— Я хорошо понял смысл сказанного тобой сейчас, понял абсолютный смысл всех феноменов. Когда приходит это переживание в поток сознания, состояние ума становится свежим и юным, не похожим на состояние ума, цепляющегося за все объекты. В это время сознание освобождается от всех привязанностей, становится единым и свободным от всех действий, загорается великое пламя праджни и недеяния. Темнота неведения и цепляния за эго побеждается в этот миг. Пусть эта коренная суть придет в твое сердце, — сказал Печальный Учитель и пошел своей дорогой. Мачиг, вернувшись к своим делам, стала читать сутры, обдумывая слова, сказанные Ламой. Внезапно, во время чтения главы о Маре, она обрела то состояние, о котором говорил Печальный Учитель. Прозрение, совершенно не похожее на прежнее, появилось в ней, ее ум освободился от всех мыслей, все узлы цепляния за эго развязались, взошло солнце полного осознания отсутствия Я.
Это круто изменило ее жизнь во всех направлениях. До этого она всегда носила чистые и красивые одежды, после она оделась в одежды нищенки в знак отказа от привязанности к одежде. До этого она всегда общалась только с учеными, монахами и йогами, после она стала общаться с нищими, больными и несчастными в знак отказа от привязанности к друзьям. Раньше она жила только в храмах и монастырях или в уединении, после она стала бродяжничать с прокаженными в знак отказа от привязанности к месту. Раньше она путешествовала только по священным местам, после она странствовала где угодно в знак отказа от привязанности к ограниченной цели. Раньше она питалась только чистой растительной и молочной пищей, после стала питаться с прокаженными и есть мясо в знак отказа от привязанности к чистой пище. Она пережила единый вкус всех вещей в пространстве бытия, освободилась от добра и зла, от гнева и любви, от страдания и наслаждения, от хулы и хвалы, от страха и радости. Ей было в это время двадцать лет
P.S. + Все же, пребывание в джанах не является целью Пути. Входя, пребывая и выходя из них, практикующий добивается определенной чистоты ума и "затачивает" фактор сосредоточения - экагатту до нужной степени, после чего он может делать татнрические практики Кьерим, хоть Махамудру/практики уровня Дзогрим.
В книжке двух учеников Па Аук Саяду это показано на практике брахмавимхар, перед выполнением которых человек входит в ту или иную джану, после выхода из которой он переходит к основной практике.
Дима, тебе благодарность за поднятую тему. Для меня совершенно не исследованая область...
Вот эта книженция оказалось содержит очень интерестные детаил чисто практического плана, о которых у тибетцев я не слышал пока:
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw http://bookzz.org/book/2336599/712af0
А ты не знаешь случайно чего-либо аналогичного по качеству по випашьяне?
Отправлено: 27.10.16 23:35. Заголовок: Suraj пишет: Вот эт..
Suraj пишет:
цитата:
Вот эта книженция оказалось содержит очень интерестные детаил чисто практического плана, о которых у тибетцев я не слышал пока:
Practicing the Jhanas: Traditional Concentration Meditation as Presented by the Venerable Pa Auk Sayadaw Stephen Snyder, Tina Rasmussen, Pa Auk Sayadaw http://bookzz.org/book/2336599/712af0
http://www.dharmaseed.org/teacher/261/ один гигабайт аудиозаписей Stephen Snyder, Tina Rasmussen по теме джан, брахмавихар, касин и сопутствующих практик; а также много чего еще...
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)
Так я слышал.
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: – Монахи, я научу вас пятифакторному благородному правильному сосредоточению. Слушайте внимательно. Я буду говорить. – Как скажешь, господин, – ответили монахи.
Благословенный сказал: – Так что такое, монахи, пятифакторное благородное правильное сосредоточение? При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых способов поведения (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и счастьем, рожденными уединением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными уединением.
Точно так же как мойщик или ученик мойщика бросает моющий порошок в медный таз и замешивает его, много раз сбрызгивая водой, так что этот шарик моющего порошка, – пропитанный, насквозь насыщенный, наполненный влагой внутри и снаружи, – все же не капает; так и монах пропитывает ... само это тело восторгом и счастьем, рожденными уединением.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными уединением. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
Далее, с остановкой рассуждения и изучения, он входит и остается во второй джхане: восторг и счастье, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность (аджджхаттам- сампасаданам).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением.
Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо не дает ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает ... само это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое счастье (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В счастье живет тот, кто беспристрастен и осознает".
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело счастьем, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено счастьем, лишенным восторга.
Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает ... само это тело счастьем, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено счастьем, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. И далее, с отбрасыванием счастья и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остается в четвертой джхане: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-париcуддхи), ни счастье, ни страдании (адукхам-асукха).
Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием.
Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения. И далее, монах хорошо овладевает своей настройкой (нимитта) рефлексии, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья).
Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей настройкой (нимитта) рефлексии, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Предположим, что на подставке стоит кувшин с водой, наполненный до краев водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек наклонит его в любую сторону, вода выльется? – Да, господин.
Аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Предположим, что на ровной земле, ограниченный по сторонам плотинами, установлен прямоугольный резервуар с водой, доверху наполненный водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек ослабит плотины в любом месте, вода выльется?
– Да, господин ...
Предположим, что на перекрестке четырех дорог на ровной земле стоит колесница, запряженная чистокровными лошадьми, ждущая с лежащими наготове кнутами, так что умелый возница, объездчик укрощаемых лошадей, может войти на нее, и взяв поводья в левую руку, а кнуты в правую, поехать куда угодно и обратно, в любое место и по любой дороге, которая ему нравится; аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он слышит – с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, – оба вида звуков: божественные и человеческие, будь то близко или далеко. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он знает сознание других существ, других людей, охватив его своим сознанием. Он распознает ум со страстью как ум со страстью, и ум без страсти как ум без страсти. Он распознает ум с отвращением как ум с отвращением, и ум без отвращения как ум без отвращения. Он распознает ум с заблуждением как ум с заблуждением, и ум без заблуждения как ум без заблуждения. Он распознает сдержанный ум как сдержанный ум, и разбросанный ум как разбросанный ум. Он распознает расширенный ум как расширенный ум, и нерасширенный ум как нерасширенный ум. Он распознает несовершенный ум как несовершенный ум, и совершенный ум как совершенный ум. Он распознает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, и несосредоточенный ум как несосредоточенный ум. Он распознает освобожденный ум как освобожденный ум, и неосвобожденный ум как неосвобожденный ум. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни (букв. предыдущие дома), то есть одно рождение, два рождения, три рождения, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, много эр сужения вселенной, много эр расширения вселенной, много эр сужения и расширения вселенной, (вспоминая): "Там у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таким-то мой опыт счастья и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то. Там тоже у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таим-то мой опыт счастья и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то." Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и подробностях. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность. Если он хочет, он видит – с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, – как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой: "Эти существа, – которые были наделены плохим поведением тела, речи и ума, которые оскорбляли благородных личностей, придерживались неверных взглядов и предпринимали действия под влиянием неверных взглядов, – с разрушением тела, после смерти, возродились в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. Но те существа, – которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных личностей, которые придерживались верных взглядов и предпринимали действия под влиянием верных взглядов, – с разрушением тела, после смерти, возродились с хорошей участью, в небесном мире". Так – с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, – он видит, как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, то через прекращение умственных пороков (асава), он остается в беспорочной свободе сознания (четас) и свободе распознавания (паннья), узнав и проявив их для себя прямо здесь и сейчас. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность". Вот что сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.
Крамольное скажу: вот хотел бы вспомнить свои прошлые жизни. Тем более, что все равно мимо этого не пройдешь: см. созерцание пратитья-самутпады в синей книжке.
Будду Шакьямуни уважаю зело. Мне вот и интересно, а что же он говорил и чему учил инуский чернозем.
Махаянские же сутры, имхо, часто какое то творчество масс... (Бодхичитту и устремление стать Самьяк-Сам-Буддой можно порождать и без диплома какой-нить богодельни).
Дима, я, честно говоря, не понял в чём не противоречие двух воззрений из этого текста. Махаянцы, опираясь на доктрину Татхагатагарбхи, говорят, что нужно не достигать что-то, а осознать имеющееся уже.
Тхеравадины, же занимаются очищением ментального потока, пока они не достигнут своей цели, то есть изменяют имеющееся в наличии до тех пор пока цель не достигнута...
Кусок текста, на который ты дал ссылку, скорее указывает на воззрение с которым должно махаянисту практиковать методы шравакаяны. Ну так это очень подробно разработано в сутра-махамудре Гампопой на основе Саmaдхи-раджа сутры. НО они не практикуют шаматху до дхиан, а випасана не основана на различении различных компонентов материального И ментального, а анализ делает в стиле Махьямики, - отрицание независимого существования чего бы то нибыло. Слияние Мадхьями с Махамудрой, - плод учений Майтрипы. Совсем другая песня...
Обшцим остаётся только использование шаматхи И випашьяы, но методы эти на разных теориях, которые слабо пересекаются...
Аджан Брахм, «медитационный наркоман», как он сам себя называет, делится в этой книге своими опытом и знаниями о джханах — основной части учения Будды о медитации. Инструкции для начинающих в этой книге — одни из самых лучших, а для опытных практиков — не имеют себе равных по яркости описания.
P.S.: Но это не практическое пособие, то есть там нет инструкций как практиковать, зато затрагивается много всяких моментов касательно джхан, нимитты, что происходит в тех или иных моментах практики.
Предлагаемая книга посвящена рассмотрению смысла и практики медитации внимательности в соответствии с наставлениями Будды по сатипаттхане. В своем изложении данной темы автор — почтенный Аналайо Бхиккху — следует главным образом «Сатипаттхана-сутте», раскрывая и комментируя ее положения на основе сутт, представленных в четырех главных никаях, а также в исторически более ранних частях пятой никаи. Будда назвал практику сатипаттханы прямым путем, ведущим к реализации ниббаны. И этот путь осуществляется посредством реализации четырех сатипаттхан — созерцаний тела, ощущений, ума и дхамм. Рассматривая их, Аналайо детально обсуждает вопросы терминологии, связанной с сатипаттханой, раскрывая смысл таких основополагающих терминов как сати (внимательность), сампаджана (ясное узнавание), атапи (усердие), самадхи (сосредоточение) и т. д. Особый интерес для практикующих созерцание читателей представляет предпринятое автором исследование взаимоотношения внимательности (сати) и сосредоточения (самадхи), а также роли погружений (джхан) на пути к реализации.
В 1911 репутация Леди Саядо стала настолько огромной, что Британское правительство Индии, которое также правило Бирмой, наградило его титулом Аггамаха-пандита (самый великий учёный). Ему также дал докторскую степень по литературе Университет Рангуна.
Предлагаемый сборник посвящен рассмотрению основ медитативной практики и философского воззрения буддийской традиции Тхеравады. В первой работе — "Осознанное дыхание" — Махатеро Леди Саядав, считающийся одним из самых выдающихся буддистов начала XX века, подробно излагает практику медитации на дыхании и двух ее аспектах — безмятежности и прозрения.
Далее в сборнике представлен перевод знаменитой "Великой сутты основ памятования", в которой показывается, как памятование, наблюдение и бдительное осознавание тела, ощущений, ума и явлений ума ведет к прямому постижению непостоянства и отсутствия Эго на всех уровнях человеческого бытия.
Завершает сборник статья "Теория дхамм", написанная известным современным буддийским ученым, профессором Карунадасой. В ней автор кратко и предельно ясно излагает воззрение палийской Абхидхамма Питаки, содержащей одну из самых ранних версий буддийской теории дхамм.
Кхм, Махаянцы современного мира - это по большей части чаньцы/дзэновцы. Самоё весёлое, что китайский термин "чань" происходит от сансктитского "дхьяна".
По поводу, что ничего не достигают. Достижения тхеравадинов - это не более, чем этапы пути и практики. Они тоже ничего принципиально нового не создают. Очищение ума - это естественный процесс, сопутствующий продвижению по Пути что в Хинаяне, что в Махаяне, что в Ваджраяне.
На какие бы Татхагатагарбхи не опираясь в Махаяне, а парамит в Махаяне ещё никто не отменил, и соответствующая парамита с дхьянами там имеется.
А то, что не практикуют, так это... век упадка и исчезновения чистой Дхармы, которая исчезает подменой её фейком.
Отправлено: 20.11.16 06:41. Заголовок: Моя мечта, это безбо..
Моя мечта, это безболезненная смерть после прожитой жизни, но для этого вроде бы как надо реализовать дхьяну, чтобы перед смертью войти в это состояние, да и вообще сохранять ясность ума. Шива Лодро Ринпоче, говорил своим ученикам что если они будут хорошо практиковать, то уйдут из жизни так же как он – без боли и страданий, отбросив привязанности. Он приказал оставить его тело на пять дней, после чего они смогут с ним сделать все что угодно, по собственному усмотрению. Сказав так, он снял с себя всю одежду и сел в позу для медитации. После двух или трех минут радужные всполохи и светящиеся сферы начали наполнять зал и он вошел в Тугдам - http://lubimets-bogov.livejournal.com/5630579.html
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 146
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума