Отправлено: 13.03.08 12:03. Заголовок: Закон кармы (обоснование) - тексты?
В связи с кое-какими спорами, возник следующий вопрос. Смешно наверное обращаться по столь базовым темам на этом форуме, но тем не менее, спрошу.
В каких буддийских текстах можно найти обоснование кармического закона, причем не самой причинности, а закономерности получения неблагих последствий от совершения неблагих действий и наоборот? Классическое краткое объяснение "из риса не может прорасти пшеница", а есть ли что-нибудь более глубокое и расширенное?
К своему стыду, в основных известных мне текстах не нашел ничего, кроме простого постулирования этого закона и вышеприведенного примера.
Сурадж выкладывал диссерт Karman In Indian Philosophy and Vasubandhu's Exposition - Toshio Sako http://www.contenent.net/om/thema/-=BUDDHISM_BONPO/Karmas%20in%20Indian%20philosophy%20and%20Vasubandhu's%20exposition/
там подробно разбирается развитие этого понятия начиная с незапамятных времен. я диссерт не осилил, читал лишь урывками, но сама тема наводит вот на некоторые мысли, которые попытаюсь изложить:
Согласно индийским представлением, самопознающее существо поймано в своем мире в пупочном центре, откуда это тело разветвляется и проявляется наподобие нейро-сети. Все практики йоги нацелены на освобождение от оков и пойманности внутри постоянно повторяющегося цикла рождений-смертей.
Согласно популярному отображению колеса жизни три удела считаются благими, три - неблагими: животные-люди-боги и асуры-голодные духи-ады. также встречал неоднократно утверждения, что мир асур лучше (выше) по сравнению с людским миром, что немного странно в свете бхавачакры.... далее
Учителя, подобные Падмасамбхаве или нигмапинским мастерам сострадательных активностей или мастера так называемого похоронного Дзогчена (поздняя разновидность, упадок? дзогчена) рассматривают ум - как творца благой/неблагой юдоли, то есть для них есть Дхарма и не-Дхарма = мара и его проявления. Мару надо "мочить" всеми подручными средствами, что приравнено к сострадательной любящей активности.
Подобное может быть приравнено к разрушительной активности капалика, убившего брахмана (татхагату), съевшего его сердце/почки и изгнанного из общества на 12 лет. Это позднее традиция капаликов получает свое распространение и перемешивается с буддизмом (среди тогдашних неграмотных варварских племен). Встречал упоминание о том, что в ведических источниках говорится, что Самвара был неистовым врагом Татхагаты (или Шивы). Но так как информация не вполне ясна - пойди пойми, как там все было на самом деле. Одно ясно, что съедаемые органы ритуально убитых "существ" даруют сиддхи и делают существо вхожим в кладбищенскую практику нанизания свежих черепов на нить своего ожерелья, приравненную к будда-активностям.
Получается вот что (демонская дхарма) - тот, кто страдает - мара, кто не страдает - будда. При этом как-то кармический закон в махаянской экспозиции отходит на второй план (в особенности при представлении буддизма западниками направления "карма кагью"), где мастерство зачастую подменяется понахваченными "упаями". То есть, выйди на улицу - там живые существа, кто каменнее но при этом "танцует" - тот не страдает.
Все картинки-мысли-образы хранятся в мозгах и "катушке" алаи-виджняны (второе ребро справо), значит можно получить доступ к любому моменту жизни человека, любой технологии (поменять декорации, изменить карму). Либо тонким методом дакини, либо грубым - подручным инструментарием. Так что ложась спать - не знаешь, где переродишься и что тебя может ждать. Поэтому перед сном рекомендуются практики благопожелания. Для не-мудрых и людей пути - это омывание светлыми потоками ци, для тех, кому не повезло - и его тело "пробили" метеоритными опилками или пурбу в шею забили и откачивают ресурсы - попытка отключения внутренних органов от внешних подпитывающихся. и лечение хаосом с сохранением саттвичности что бы ни случилось.
п.с. Сейчас на заводе "делают" собачек/кошечек, которые подчиняются определенной программе и могут выступать в качестве сборщиков информации, либо поступить так с человеком в качестве наказания. в цехе переработки. Одна часть занимается социально-налаженным выращиванием человеческих существ, другая - надзором за плантациями и сбором бутылочек для подпитки свежести кожного покрова, третья - пытается выйти за рамки сансары , код трех миров очень прост , очень
Отправлено: 14.03.08 07:43. Заголовок: Сутра о законе кармы..
Сутра о законе кармы.
Так я слышал. Однажды, на собрании присутствовало 1250 слушателей, почтенный Ананда, в благоговеянии сложил руки и трижды обошел вокруг Будды, поклонился и спросил: "В существующий темный век, когда большая часть людей терпима к несправедливости, непочтительна к Учению Будды, не внимательна к родителям, безнравственна, несчастна и убога, среди них некоторые глухие, некоторые слепы, некоторые немы, некоторые безумны, некоторые не совершенны в других аспектах, и большинство людей приучены к убийству, как мы должны понимать таинственный и фундаментальный принцип или причину, которые привели к этой действительности и к какому следствию приведет каждое дело в конечном счете. Почитаемый В Мирах, не объяснит ли нам это?
Почитаемый В Мирах затем ответил: "Слушай внимательно, я буду объяснять Закон Кармы. Из-за Кармических результатов наследуемых из предыдущих жизней, некоторые люди слабы, некоторый богаты, некоторый счастливы и некоторый нищи. Есть - четыре правила, неизменные в получении счастья и процветания для вашей следующей жизни. Это: быть внимательным к родителям; быть почтительным к Будде, Дхарме и Сангхе; воздержаться от убийства и освобождать живых существ; воздержаться от поедания мяса и быть щедрым. Затем Будда, продолжил Сутру о Карме: "Судьба - составные кармические результаты прошлого. Вера и практика этой Сутры принесет вам вечное процветание и счастье. Знайте, что Закон Кармы объясняется следующим образом: "To, что вы способны занимать пост в правительстве - следсвие создания статуи Будды в предыдущих жизнях. Отливая (совершенную) статую Будды - создаешь свое (совершенное тело), и защищаешь Татхагату защищаешь себя. Общественный чиновник не достигнет больших успехов, если не будет следовать Учению Будды. Помощь в строительстве мостов и дорог в вашей прошлой жизни, является причиной возниковения и существования различных транспортных средств, благодаря которым вы будете способны быстро преодолевать большие расстояния без усталости в ногах. Подношение одежды монахам - станет причиной обладания множеством хорошей одежды в будущем или в вашей следующей жизни. Подношение еды голодным - станет причиной обладания большого запаса еды в вашей следующей жизни. Быть скупым и жадным по отношению к тем, кто нуждается - станет причиной сильного страдания от голода и холода из-за отсутствия еды и одежды в вашей следующей жизни. Подношение в дар еды монастырям - станет причиной обладания просторного дома в вашей следующей жизни. Участие в постройке храмов и жилых домов - станет причиной процветания и счастья в вашей следующей жизни. Почитать и делать подношения на алтарь Будде цветов - станет причиной счастья и красоты в вашей следующей жизни. Воздержание от (принятия в) пищу мяса и постоянная молитва к Будде - станет причиной обладания большим интеллектом в вашей следующей жизни. Распространение Учения Будды - станет причиной обладания хорошей женой и сыном в вашей следующей жизни. Украшение храмов флагами и балдахинами - станет причиной хорошего брака в вашей следующей жизни. Сострадание и помощь тем, кто одинок и несчастен - станет причиной обладания хорошими родителями в вашей следующей жизни. Быть птицеловом - станет причиной сиротства в вашей следующей жизни. Освобождение птиц - станет причиной обладания множеством детей в вашей следующей жизни. Уничтожение цветов - станет причиной не получения наследства в вашей следующей жизни. Освобождение живых существ (от смерти) - станет причиной обладания долгой жизни в вашей следующей жизни. Убийство живых существ - станет причиной обладания короткой жизни в вашей следующей жизни. Похищение жены другого человека - станет причиной отсутствия жены в вашей следующей перевоплощении. Неуважение мужа - станет причиной вдовства в вашей следующей жизни. Быть неблагодарным - станет причиной попадания в рабство в вашей следующей жизни. Наличие тайного любовника - станет причиной отсутствия супруга в вашей следующей жизни. Искажение правды- станет причиной слепоты в вашей следующей жизни. Намеренное задувание свеч на алтаре Будды - станет причиной обладания кривым ртом в вашей следующей жизни. Ругать своих родителей - станет причиной рождения глухонемым в вашей следующей жизни. Глумление над последователями Будды - станет причиной обладания горба в вашей следующей жизни. Отрицание долгов - станет причиной рождения лошадью или волом в вашей следующей жизни. Обман и причинение вреда другим - станет причиной рождения свиньей или собакой в вашей следующей жизни. Подношение мяса монахам - станет причиной обладания множеством болезней в вашей следующей жизни. Подношение лекарств и лечение больных и раненых - станет причиной обладания устойчивого здоровья в вашей следующей жизни. Настойчивость в совершении зла - станет причиной заключения в вашей следующей жизни. Засыпание нор змей и хранилищ мышей - станет причиной смерти от голода в вашем следующем воплощении. Преднамеренное отравление реки или воды - станет причиной смерти от яда в вашей следующей жизни. Обман и ложь - станет причиной одиночества и несчастья в вашей следующей жизни. Неуважение к Дхарме - станет причиной постоянного голода в ваш следующий жизни. Легкомысленное исполнение предписаний данных Буддой - станет причиной глухоты в вашей следующей жизни. Подношение мяса на алтарь - станет причиной заболевания язвенными болезнями в вашей следующей жизни. Обман при продаже благовоний - станет причиной обладания плохого запаха тела в вашей следующей жизни. Охота на животных с веревкой и сетью - станет причиной смерти через повешение в вашей следующей жизни. Быть без причины завистливым и ревнивым - станет причиной одиночества или ухода супруги в вашей следующей жизни. Махинации в торговых или деловых отношениях - станет причиной поражения молнией или сожжением огнем. Иметь врагов - станет причиной ранения животными или змеями (которые были вашими врагами) в вашей следующей жизни. Что бы вы не сделали, все вернется обратно к вам, все что с вами случается - справедливое возмездие. Не думайте, что карма ошибается. Вы будете жить, чтобы перенести следствия ваших дел, или в этой жизни или в следующей. Если вы сомневаетесь относительно достоинств практики буддизма, то вы можете видеть как счастливы последователи Будды. Прошлая карма определяет вашу существующую судьбу. Существующая карма должна формировать вашу следующую жизнь. Кто бы ни клеветал на эту Сутру не будет перерожден снова как человек. Кто бы ни принял эту Сутру, станет свидетелем истины. Кто бы ни переписывает эту Сутру, будет процветать во всех жизнях. Кто бы ни хранил эту Сутру будет свободен от неудач. Кто бы ни проповедует эту Сутру станет очень интеллектуальным человеком в следующих жизнях. Кто бы ни декламирует эту Сутру, будет уважаться людьми в его следующий перевоплощениях. Кто бы ни распространяет эту Сутру, станет лидером человечества по воле всех людей в его следующей жизни. Кто бы ни верил этой Сутре, не будет терпеть неудачу, и будет свидетелем вечного счастья. Закон Кармы работает всегда, и плод хорошего дела придет должным образом. " Рассказывая эту Сутру Ананде и другим последователям, Почитаемый В Мирах добавил:" Есть бесчисленные примеры Кармического Закона, но я упомянул только основные. " Затем Ананда сказал: "До конца существующей Темной эпохе, люди из жизни в жизнь накапливали бесчисленные преступления из-за их незнания кармических следствий, но благодаря Будде и этой Сутре, которую он дал нам, кто бы ни переписывал и читал, печатал и распространял эту Сутру, после молитвы к Будде, будет благословляться вечной удачей и прибудет в Чистую Землю Будды Амитабхи, бодхисаттвы Авалокитешвары и всех других Чистых Земель Будд. После слов Ананда, все ученики и последователи Будды почувствовали радость от услышанного, поклонились с почтением, поклялись сохранить эту Сутру, и вернулись в свои обители.
Там объяснение закона кармы на основе Абхидхармы. У меня эта брошюрка есть, но её чтение я откладываю уже лет 5. "С нахрапу" такое понять сложно, нужно сидеть в тишине и разбираться... Может быть на google в библиотеке она и есть.
Отправлено: 17.03.08 09:27. Заголовок: прошу прощения но мн..
прошу прощения но мне кажется что в общем ничего сложного в законе кармы нет имхо Если внимание к чему то тяготеет внутренне это прояляется как тенденция вовне Внутрнеее конфликтный человек создает кофликты вовне скажем Какой смысл себя мистифицировать сверх необходимого
цитата: "Если ты сам не действовал и не имел намерений, то невозможно, чтобы действия кого-либо стороннего оказали влияние на поток твоего бытия. Таким образом, если ты можешь жить согласно учению о "причине и результате", которое подробно проповедал Сам Будда, то тебе абсолютно невозможно провалиться в низшие миры, сколько бы зла ни творили другие.
Исследуй любое свое заблуждение, ошибку, проступок, именно свое, а не кого-то стороннего."
Отправлено: 25.03.08 22:21. Заголовок: Zodpa, лично мне изв..
Zodpa, лично мне известна только одна сутра приписываемая Будде и затрагивающая карму. Она процитирована выше. Но уровень излагаемых в ней идей не идет за рамки упомянутого постулирования, причем часто доходит до смешного, например "Обман при продаже благовоний - станет причиной обладания плохого запаха тела в вашей следующей жизни.". Я думаю буддизм уже дал всё что мог относительно объяснения закона кармы - закона обратной связи субъектно-объектных отношений, так что пора выйти за рамки религиозно-мифологической парадигмы, и вынести этот вопрос в научную плоскость. Например объяснять в терминах транзакций и дерева кармических исходов на уровне логических отношений, или в терминах инормационного поля и единиц информации на уровне физического субстрата. Главное не обращать внимание на критику людей ограниченных мифологическим мышлением. Они должны быть ЗА скобками изначально :-D
Отправлено: 28.07.10 11:49. Заголовок: Думаю что годам эдак..
Думаю что годам эдак к 40 каждый мало мальский сообразительный человек замечает что все в этой жизни взаимосвязанно. Что уже возвращаются плоды твоих поступков и как бы незачем сомневаться в очевидных вещах
По закату не сложно догататься что завтра будет за погода - каждый деревенский житель вам это скажет. А вот заметить взаимосвязь между поступками и поворотами судьбы - это нужно специальный документ почитать с печатью и подписью САМОГО УМНОГО
Отправлено: 19.10.10 18:55. Заголовок: Жаль, что индусов и ..
Жаль, что индусов и тибетцев европейцы в свое время не научили функциональному анализу)) Тогда бы вместо абстрактного словоблудия мы бы увидели более точную мат.модель закона кармы и его работы. Да простит меня Карма, танцор-сочинитель))
Как сознания порождают карму. В силу благой, неблагой и нейтральной кармы с различающими грубыми мыслями оценивающего и оцениваемого мы впадаем в мир желаний (т.е. перерождаемся в нём). Созерцание в состоянии медитативной погружённости, не являющемся сущностной природой, в которой проявляются объекты восприятия, но ещё не возникает какая-либо мысль, создаёт в сокровищнице-основе кармические предпосылки перерождения в мире форм. Созерцание в безмыслии с предотвращением восприятия сеет в сокровищнице-основе кармические семена перерождения в мире без форм... Ум индивида, однонаправленно устремляясь без каких-либо мыслей к любому объекту, есть состояние сокровищницы-основы. Стадия, на которой индивид чётко воспринимает объекты, всё ещё оставаясь без каких-либо мыслей о них, является сознанием сокровищницы-основы. Стадия чёткого восприятия любого из различных объектов, которые возникают ещё до контакта с ними каких-либо чувств, есть сознание пяти врат. Когда человек воспринимает некий объект, на первой стадии он на мгновение возникает как восприятие; затем на второй стадии, анализирующий, смешанный с эмоциональными загрязнениями, возникает как восприятель. Это соответственно сознание ума и омрачённого ума.
Различные состояния познания. Есть различные уровни познания, не связанные с освобождением от сансары и пребывающие в состоянии универсальной сокровищницы. Это: a) познание, имеющееся в состоянии созерцания, – устойчивое однонаправленное состояние покоя, b) познание, имеющееся в созерцании ясности и немышления, – частичное состояние прозрения, и c) грубое познание, возникающее после восприятия объектов при наличии ведущего причинного фактора, т.е. шести сознаний чувств. Посредством этих трёх видов сознания накапливается благая и неблагая карма и вводит существ в заблуждение, приводя их к перерождению соответственно в мире без форм, мире форм и мире желаний... Причиной этого является тот факт, что они не ведут к освобождению и не выходят за пределы оценивающего и оцениваемого (т.е. двойственного восприятия). Здесь само состояние созерцания в немышлении есть оцениваемое, а однонаправленное непоколебимое созерцание в нём – оценивающий. Чистое же созерцание, несмотря на то что оно является медитацией с применением искусных методов сострадания и мудрости, свободно от крайностей, и в нём нет ни концептуализации субъекта и объекта, ни медитации, которую можно было бы обозначить как "пребывание в этом состоянии". Поэтому оно связано с непостижимой природой. Несмотря на то что в этом созерцании обретают радость, блаженство, чудеса и дар предвидения, в нём нет привязанности к удовольствию от всего этого и нет оценивающего в характерной форме.
Какие сознания играют основную роль в трёх разных мирах. Различные сознания играют разные роли – как основные, так и подчинённые – в их собственных и в других мирах... В комментарии на трактат Ачарьи Буддхагухьи "анализ сознания-основы и изначальной мудрости" говорится:
В мире желаний семь сознаний, т.е. сознание глаз и т.п., являются основными, а остальные (сокровищница-основа и сознание сокровищницы-основы) – подчинёнными. В мире форм сознание сокровищницы-основы и сознания врат (т.е. сознания пяти органов чувств, ума и омрачённого ума,) играют главную роль, а сокровищница-основа – подчинённую. В мире без форм сама сокровищница-основа является основной, в то время как остальные восемь сознаний – неактивны.
Растворение сознаний. Когда засыпает существо мира желаний, сначала в сознании ума растворяются сознания пяти врат и омрачённого ума. Затем сознание ума растворяется в сознании универсальной сокровищницы, после чего на некоторое время возникает состояние ясности и немышления. Некоторые учителя новых тантр утверждают, что люди, способные реализовать это состояние и созерцать в нём, пребывают в изначальной природе, не видя никаких снов. Сознание сокровищницы-основы растворяется в сокровищнице-основе, где нет мыслей. Затем при растворении сокровищницы-основы во всеобъемлющей сфере растворяются грубые и тонкие восприятия, и возникает изначальная природа – свободное от измышлений единство ясности и пустоты. Когда мы постигаем её, все заблуждения отбрасываются... Затем они возникают снова. Из изначального состояния возникает сокровищница-основа, из неё – сознание сокровищницы-основы, а из неё – только сознание ума. При этом возникают разнообразные явления, напоминающие сновидения, и индивид начинает оценивать явления как объекты привычного восприятия ума.
Единство и проекции сознаний в различных состояниях. Во время сна все сознания пребывают в единстве с сокровищницей-основой, и ни одно из них не создаёт внешних проекций. Когда начинается сновидение, из сознания сокровищницы-основы возникает сознание ума. Оно порождает лёгкую внешнюю проекцию, а сокровищница-основа, сознание сокровищницы-основы и сознание ума пребывают в единой сущности. Когда человек просыпается, его сознание проецируется вовне из сокровищницы-основы, а сокровищница-основа и восемь сознаний пребывают в единой сущности.
Заключительное резюме. Светоносный Ум есть основа и источник всего бытия. В Уме нет различения сансары и нирваны – они нераздельны и неизменны. Итак, это... – изначальная природа единства, сущность Будды и источник сансары и нирваны. В Доха сказано:
Один лишь ум является семенем всего. Для существ он создаёт сансару и нирвану; Производит плод желаний: Ум, подобный исполняющей желания драгоценности, тебя почтительно приветствую.
В Гханавьюха-сутре сказано:
Различные стадии пути являются сокровищницей-основой. Такова же и Татхагатагарбха сущность Будды. Эту сущность, обозначенную как сокровищница-основа, Подробно разъяснял Татхагата Будда. Он объявил сущность сокровищницей-основой. Но люди с низкими способностями этого не понимают.
Поскольку эта природа есть причина совершенств, таких, как тела и мудрости, она называется незапятнанной изначальной сокровищницей-основой. Поскольку она является основанием сансары, её называют сокровищницей-основой следов с пятнами. Сущность основания – сокровищница-основа – едина, но её рассматривают как две в силу опирающихся на неё различных качеств... В природе самой луны нет ни нарастания, ни убывания, однако в силу обстоятельств люди на четырёх континентах видят различия между ростом и убыванием. Так же и в природе ясного света при достижении просветления нет ни истинного счастья, ни истинного страдания, однако существа в сансаре воспринимают различные воплощения как высокие и низкие перерождения. Если вы медитировали на абсолютном смысле или обрели его, это называется достижением совершенства сокровищницы-основы как абсолютного смысла... Карма порождается заблуждениями непросветлённого сознания ума. В Уданаварга сутре говорится: "Ум владыка всему, и он быстр. Ум – предшественник всего". В силу подверженности концепциям и незнания всецелой изначальной природы, мы впадаем в зависимость от различных нечистых обманчивых видимостей. Для того чтобы обратить вспять сноподобную иллюзорную сансару, необходимо постичь всецело укоренённый Ум и медитировать на непогрешимом пути стадий зарождения и завершения, искусных методов и мудрости, и обрести сущностную природу в изначальном состоянии того, как оно есть.
Корень кармы – неведение. Все существа обманываются сансарой из-за мирского пристрастия к оцениваемому (объекту) и оценивающему (субъекту) в результате неузнавания саморожденного лика Ума. В Праджняпарамита санчаягатхе говорится: «Все живые существа с низшими, средними и выдающимися способностями возникли из неведения. Так сказал Благословенно-Ушедший». Существа, перерождающиеся в низших уделах бытия, в среднем, т.е. человеческом уделе, и в высших уделах, т.е. в уделах богов, переживают счастье и страдание, порождённое их собственной разнообразной кармой. Корнем кармы является неведение, сопровождаемое тремя ядами и неблагой кармой, а также благими поступками, накапливающими заслуги, которые создают счастливые плоды сансары.
Карма порождается добродетельными поступками, создающими заслуги, и неблагими действиями. Благая (создающая заслуги) карма порождает счастье и рождение в счастливых уделах сансары, а неблагая карма производит страдание и рождение в низших уделах бытия.
А. Неблагая карма. Есть десять видов неблагих действий, приводящих к впадению в нижние уделы бытия из высших и порождающих только страдания. Они таковы: Три неблагие кармы тела: убийство, присвоение того, что не дано, и неправильное сексуальное поведение. Четыре неблагие кармы речи: ложь, клевета, оскорбительная речь и пустословие. Три неблагие кармы ума: алчность, ненависть и неверное воззрение. Последствия неблагой кармы: Вкратце. Неблагая карма порождается посредством неблагого объекта, неблагого намерения, неблагой мысли и неблагого усилия. Они создают три категории следствий. В великих писаниях приводится следующая их классификация: последствия созревшей кармы, (являющиеся основным плодом неблагой кармы), сочетаемость (последствие, соответствующее причине) и влияние (т.е. соответствующая среда). В комментариях к этим трём добавляется четвёртое – накапливающееся последствие неблагой кармы... 1. Последствие созревания: в Арьясаддхарма смритиупастхана сутре сказано:
Последствия созревания малой кармы (в результате любого из десяти неблагих действий) приводит к рождению в уделе животных; средней кармы – к рождению в уделе голодных духов; а серьёзной кармы – к рождению в уделе адов.
Когда последствие созревшей неблагой кармы изживается в одном из трёх низших уделов, даже если существо после этого перерождается в высшем уделе благодаря неким своим благим действиям, ему ещё предстоит пережить три вида поздних последствий негативной кармы: 2. Последствие, соответствующее причине, – бывает двух видов: плод, проявляющийся в действиях, и плод, проявляющийся в переживаниях. a) О плоде, проявляющемся в действиях, в Кармасатака сутре говорится:
Поскольку существо выработало привычку к неблагим действиям, то даже после того, как оно пережило последствия созревшей кармы, оно переродится в таком месте, где ему придётся опираться на неблагие действия и совершать их.
b) Плод, проявляющийся в переживаниях: для каждого из десяти неблагих действий есть два подвида этой разновидности последствия. В Кармасатака сутре сказано:
Даже если существо перерождается в уделе богов или людей в силу его иных, благих действий, оно всё ещё будет переживать последствия неблагой кармы, такие как короткая жизнь, частые болезни из-за неблагой кармы совершённого в прошлом убийства; скудное имущество и необходимость делить его с врагами из-за того, что в прошлом существо присваивало себе то, что ему не было дано; непривлекательный партнёр по браку и ситуации, в которых придётся делить его с другими, – это последствие нарушения супружеской верности в прошлом; существо будет многократно унижаемо и обмануто товарищами – это последствие злословия; будет выслушивать оскорбления в своей адрес и (даже если само существо разговаривает мягко) провокации – это последствие грубой речи; оно не будет считаться достойным уважения, а его речи не будут внушать другим доверие – это последствие пустословия. Существо будет жадным и вечно недовольным – это последствие алчности. Оно будет объектом неблагих действий и нанесения вреда – это последствие недоброжелательства. Будет встречаться с ложными взглядами и хитростью – это последствие неверного воззрения...
3. Последствие влияния среды: в Семньид Нгалсо говорится:
Под последствием влияния понимается среда, в которой рождается существо. До тех пор пока оно пребывает в сансаре, и на него воздействуют внешние факторы: Убивая, существо перерождается в безотрадной местности, Где травы, деревья, злаки, цветы, еда, питьё и т.д. Будут либо в недостатке, либо малосъедобными, либо опасными для жизни. Присваивая чужое, перерождаются в краю, где не произрастают злаки И царят мороз, град и голод. Прелюбодействуя, перерождаются среди экскрементов и урины, Отбросов, грязи и зловония – В тесной, полной страха и безотрадной местности. Вследствие лжи перерождаются во враждебном и мрачном краю, Где богатство не защищено и где вас постоянно обманывают. Вследствие клеветы перерождаются в местах, где трудно передвигаться, В краю неприветливом, испещрённом рытвинами, расщелинами и оврагами. Вследствие оскорбительной речи перерождаются в краю, где нет добродетели, А местность завалена брёвнами, острыми камнями и колючками, Пылью, мусором, где зерно недоброкачественно, а воздух солёный и тяжёлый. Вследствие пустословия перерождаются в местах, Где не созревают злаки и плоды и нарушен ход времён года, Где всё непрочно и непродолжительно. Вследствие алчности перерождаются в краях, где мало урожая, но много плевел, а условия жизни постоянно ухудшаются. Вследствие недоброжелательности перерождаются в местности, где у зерна и фруктов горький вкус, Где много правителей, разбойников, дикарей, змей и т.д., А природа таит смертельные опасности. Вследствие неверного воззрения перерождаются в краях, где нет драгоценных субстанций И мало целебных деревьев, цветов и плодов; Где нет прибежища, защиты и поддержки...
4. Накапливающееся последствие: в краткой Арья-садхарма-смритиупастхане говорится:
Тот, кто в прошлом был в невежестве и совершал негативные действия, будет продолжать совершать их, отчего его страдания будут усиливаться ещё больше.
Различия между последствиями, соответствующими причине, и накапливающимися последствиями: что касается последствия, соответствующего причине, то существо продолжает совершать такие же поступки и порождать такую же карму в качестве последствия уже пережитого ранее плода созревшей кармы; во втором же случае негативные действия и переживания повторяются в качестве поздних последствий.
Заключение. В Винаягаме сказано:
Неблагая карма подобна яду, который даже в малых дозах порождает великое страдание, и дикарям, уничтожающим собственные накопленные заслуги. Поэтому надо стараться не совершать негативные действия и посвятить себя накоплению благой кармы.
В. Благая карма. Просто отказ от совершения неблагих действий не превращается сам по себе в совершение десяти видов благих действий, поскольку при этом нет соответствующей дисциплинированности ума. Десять благих действий порождающих накопление заслуг суть сознательный отказ от десяти неблагих действий. Последствия благой кармы: Что касается последствий созревшей благой кармы, то малая благая карма приводит к перерождению в человеческом уделе, средняя – к перерождению среди богов мира желаний, а серьёзная, объединённая с созерцанием, – к перерождению в двух высших мирах – форм и без форм. Благодаря благим поступкам обретают счастье высших уделов и запечатывают врата перерождения в низших уделах. Поздними последствиями благой кармы являются переживания, противоположные плодам десяти неблагих деяний. Совершение десяти видов благих действий является способом накопления заслуг.
Взаимозависимая причинность. Согласно философии буддизма Махаяны, ничто не имеет подлинного бытия. Однако в аспекте относительной истины все объекты проявляются в силу закона о взаимозависимом причинном возникновении, подобно отражениям в зеркале и образам сновидения. Внешнее явление, например цветок, возникает в силу взаимозависимой причинности в процессе созревания семени, новых ростков, стебля, цветка и т.д., а также при наличии условий, связанных с почвой, водой, огнём, воздухом, пространством и временем. Внутренние явления – ум, психические события и тела существ в сансаре возникают или прекращаются в силу соответственно двенадцати звеньев цепи взаимозависимого возникновения или их последовательного обращения вспять. Один двенадцатичленный цикл взаимозависимой причинности исчерпывается за две или более жизни. Однако в течение одной и той же жизни, в одно и то же время действуют и другие двенадцатичленные циклы – начинающиеся, продолжающиеся или подходящие к концу, в зависимости от наличия шести взаимозависимых условий: земли, воды, огня, воздуха, пространства и времени. Это явление повсеместно известно как карма, или закон причинности с его последствиями. В силу этого закона существа бесконечно блуждают в сансаре, что можно уподобить непрекращающемуся счёту бусинок на чётках, либо обретают нирвану, прекращая этот цикл.
Великая колесница (Шингта Ченпо) (продолжение).
Внешняя взаимозависимая причинность. Это объективные видимости ума, проявляющиеся как внешние явления и объекты – горы, стены, земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д., и обозначаемые как элементы или формы элементов. Они развиваются как разнообразные вещества в силу собственных общих и конкретных причин и условий, подобно ткани из обычных ниток или ткани из шерсти. В этом случае говорят о взаимозависимой причинности внешних явлений, поскольку они возникают в контексте зависимости друг от друга и проявляются как внешние и неодушевлённые.
Внутренняя взаимозависимая причинность. а) Взаимозависимая причинность. Процесс возникновения из неведения психических образований и т.д. последовательно вплоть до старости и смерти есть внутренняя взаимозависимая причинность... Двенадцать звеньев взаимозависимой причинности суть:
1. Неведение – аспект незнания совершенства абсолютной сущности, абсолютной природы, изначальной чистой природы, а также явления дхармы, характеризующиеся им (неведением). Из этого возникают психические образования, которые порождают карму сансары. 2. Порождение кармы: накапливающие заслуги благие действия, десять видов неблагих действий и нейтральная карма тела, речи и ума, – всё это, будучи омрачённым неведением, есть психические образования, формирующие карму. Благая карма приводит к рождению в высших уделах, а неблагая – в низших. Нейтральная карма вносит вклад и в то, и в другое и связана с неблагой кармой... 3. Сознание: затем, в соответствии со сформированной кармой (которая была посеяна в сознании универсальной сокровищницы), существо вступает в один из шести уделов бытия и развивает видение этого конкретного удела. Это сознание, или способность к восприятию... 4. Имя и форма: затем, когда сознание вступает в свой конкретный удел бытия через объединение ума, энергии и родительских белой и красной сущностей, развиваются пять совокупностей, или скандх: «четыре имени» (ощущение, различение, психические образования, порождающие карму, и сознание) и «форма...» Когда существо вступает в материнское лоно, формируются «имя» и «форма»... 5. Опоры чувств: затем развиваются опоры чувств – глаз, ухо, нос, язык, тело и ум... 6. Соприкосновение: затем происходит контакт между объектами, чувствами и умственной оценкой... 7. Ощущение: из соприкосновения возникает ощущение, то есть приятные, неприятные и нейтральные переживания по отношению к желанным, нежеланным и нейтральным объектам... 8. Из ощущения возникает жажда желание. Есть три вида жажды. Например, желание испытать сладкий вкус коричневого сахара является жаждой удовольствия или жаждой желания. При переживании несчастья желание избавиться от него является жаждой счастья или жаждой, вызванной страхом. По отношению к нейтральным объектам развивается жажда желание оставаться в нейтральных переживаниях... 9. Схватывание: из жажды возникает непосредственное схватывание объектов, к которым личность испытывает жажду... 10. Становление: схватывание порождает становление. Возникновение пяти совокупностей-скандх – формы, ощущения, различения, психических образований и сознания, (ведущих к рождению в следующей жизни в одном из шести уделов бытия,) есть становление... 11. Рождение: из становления возникает рождение... 12. Из рождения проистекают юность, старость и прекращение жизни, то есть смерть...
Школа йогачара утверждает, что причинно-следственный цикл двенадцатичленной взаимозависимости завершается за две жизни. В первой жизни созревают шесть причин, а во второй – шесть результатов... Шесть причин суть неведение, психические образования, сознание, жажда, схватывание и становление. Остальные звенья цепи представляют собой шесть результатов. Согласно колеснице шраваков, полный причинно-следственный цикл завершается за три жизни. На основе причин – неведения и психических образований в предыдущей жизни – возникают пять результатов нынешней жизни, а именно сознание имя и форма, органы чувств, поведение и чувство, после чего жажда, схватывание и становление в этой жизни порождают рождение и смерть в следующей жизни.
(Согласно rTen-sNying 'Grel-Ba третьего Додруп Чена (на основании трактата Нагарджуны Пратитьясамудпадахридая), 2а: неведение, жажда и схватывание суть три эмоциональных загрязнения. Психические образования и становление являются двумя средствами кармы. Таковы пять причин. Сознание, имя и форма, органы чувств, соприкосновение, ощущение, рождение, старость и смерть суть семь результатов. Прим. Тхондуба римпоче).
b) Внутреннее зависимое условие. В контексте этих двенадцатичленных причинно-следственных связей предыдущие звенья порождают последующие, и этот процесс называется взаимозависимым причинным возникновением. Поскольку взаимозависимое происхождение развивается при условии совместного наличия внутренних элементов земли, огня, воздуха, пространства и сознания, оно называется происхождением из взаимозависимых условий формирования жизни существа.
Карма освобождающих благих действий как средство освобождения от сансары. Карма благих действий, связанная с освобождающими качествами, ведёт существо к просветлению. Лонгчен Рабджам пишет в своём труде Шингта Ченпо о том, что во всех живых существах присутствуют два источника сущности Будды (татхагатагарбха), благодаря чему мы располагаем потенциальной возможностью стать буддами, если практикуем накопление благой кармы, ведущей к буддству. Первым является «естественно присутствующий источник», т.е. аспект источника, или сущности, который изначально присутствует в качестве абсолютной природы существ. Второй – «развитый источник», являющийся аспектом сущности, который был развит посредством рассеяния покровов, то есть омрачений. Лонгчен Рабджам разъясняет, кто и какими средствами должен пробудить источник, а также каким образом существо впадает в сансару, если оно не постигает источник, и насколько важно упражняться в развитии освобождающих добродетелей ради постижения источника.
Великая колесница (Шингта Ченпо) (продолжение).
Общая освобождающая благая карма. Благая карма, запредельная как благим действиям, накапливающим заслуги, так и негативным поступкам, и будучи свободной от любых пятен, являющихся причинами перерождения в сансаре, есть причина освобождения. Входящие в неё понятийные позитивные действия, такие как десять видов благих действий и первые пять из шести парамит накопления заслуг, относятся к уровню относительной истины. Непонятийные позитивные действия, то есть мудрость, свободная от двух крайностей, представляют собой накопление изначальной мудрости и относятся к уровню абсолютной истины. Единство этих двух накоплений, воплощённое в стадиях пяти путей, ведёт к буддству. Таким образом, речь идёт о действиях, выходящих за пределы сансарных благих поступков. Существа в сансаре воспринимают благие действия, как обладающие самостоятельным существованием и качествами. Относительно же освобождающих благих действий: с самого начала практики они не воспринимаются как обладающие самостоятельным существованием или качествами. Они свободны от концепций заслуг или негативной кармы, и их сущностью являются пустота и сострадание... Первые пять из шести парамит служат накоплению заслуг, а совершенствование мудрости – накоплению изначальной мудрости. Сочетая эти два накопления, обретают два тела Будды.
Благие поступки – причина освобождения. Освобождающие благие действия относятся к «мудрости пути» освобождения, являющейся причиной прекращения страдания. Несмотря на то что они опираются на сокровищницу-основу привычных наклонностей, само прекращение, достигаемое благодаря причине прекращения страдания и сансары, основано на источнике, или сущности Будды. Поэтому благие поступки становятся причиной неизменного высшего освобождения. В коренном тексте [SN] сказано:
Фундаментом благих поступков является источник Это светоносное естественное состояние ума, Незапятнанная природа, представляющая собой «естественно присутствующий источник». Проявленным аспектом природы являются два тела, Символизируемые девятью примерами. Это присутствующая изначально природа сострадания, являющаяся «Развитым источником». Так сказано Уходящим в блаженство Буддой...
Писания третьего поворота колеса Дхармы подробно разъясняют окончательный смысл и великие тайные качества всех Будд, как они есть. Этими писаниями являются: Сутра Арья-дхаранешвараджа-парипричча, Сутра Арья-шрималадеви-симханада-парипричча, Bu-Mo Rin-Ch'en Gyi Zhus-Pa'i mDo, Вималадеви парипричча, Сутра Арья-ангулимала, Сутра Арья-махапаринирвана, Сутра Арья-Майтрея-парипричча, Сутра Арья-Татхагатагарбха, и т.д. В этих текстах приводятся объяснения природы естественного состояния ума, которое присутствует изначально во всех живых существах и является сущностью Будды (татхагатагарбха). Она неизменна и пребывает с изначальных времён. Этой природе присущи изначально спонтанное совершенство её проявленного аспекта как источника великих и малых знаков тел форм и её аспект пустотности как свобода абсолютного тела от каких бы то ни было крайностей. Это разъясняется на примерах: спонтанное совершенство благих поступков – на примере исполняющей желания драгоценности; неизменность – на примере пространства; и вездесущность во всех живых существах – на примере чистой воды. В Уттаратантре говорится:
Подобно исполняющей желания драгоценности, пространству и воде, природа Будды всегда свободна от загрязнений.
В её сущности нет загрязнения с самого момента омрачения сущности пятнами, и она остаётся чистой как она есть. В Арья-аситасахасрика-праджняпарамита сутре сказано:
В уме нет ума, поскольку природа ума светоносна.
Такова природа, или источник будд; она присутствует в каждом живом существе. В Уттаратантре говорится:
Будучи неотделимыми от таковости и имея источник, живые существа всегда обладают сущностью Будды.
Источник называется также «безначальной (или вездесущей) благой абсолютной природой», поскольку это Будда изначальной основы. В Манджушринамасамгити сказано:
Будда не имеет ни начала, ни конца, изначальное лишено пристрастности.
В Хеваджрадвикальпа-тантре говорится:
Живые существа суть сам Будда. Несмотря на то что они омрачены преходящими загрязнениями, когда омрачение очищено, они и есть сам Будда.
Живое существо обладает в таковости своего ума совершенством добродетелей тела формы Будды в его проявленном аспекте и добродетелями абсолютного тела в его аспекте пустотности. Но сущность Будды омрачена загрязнениями, и добродетели выглядят неясными. Поэтому она называется природой или источником. Становясь Буддой, существо освобождается от всех омрачений. Поэтому это называется просветлением. Различие лишь в том, полностью ли проявлена сила природы ума. Мы не утверждаем, что речь идёт о развитии нового качества, не существовавшего, когда Будда был обычным живым существом, поскольку природа неизменна. В сутре "Совершенная сущностная опора сердца" сказано:
Всеобъемлющая сфера с безначальных времён Является вместилищем всего феноменального бытия. В силу её присутствия все живые существа Способны обрести нирвану. Таковость (татхата) неизменна. Она была и будет такой, как она есть.
Светоносная природа таковости ума никогда не бывает загрязнена эмоциональными омрачениями. В Уттаратантре сказано:
Светоносная природа ума Неизменна, как пространство. Несмотря на привязанность и всё остальное, Возникающее из загрязнённых понятий, Преходящие омрачения не загрязняют её.
Виды источника. Есть два вида источника: (а) Естественно присутствующий источник, существующий изначально, и (b) развитый источник, который создаётся по мере очищения временных загрязнений. 1. Естественно (присутствующий источник имеет два аспекта): a) Естественно присутствующий источник изначальной природы феноменов, то есть пустота, свободная от любых измышлений, Ум и причина свободы тела-сущности. b) Естественно присутствующий источник феноменального бытия, являющийся причиной свободы тел формы. Они пребывают как явления и природа явлений с изначальных времён. В Махапаринирвана сутре сказано:
О сын благородного семейства! Естественно светоносная природа ума, являющаяся естественно несуществующей сущностью, неотделима от видимостей, лучезарных атрибутов великих и малых знаков и отметок тела Будды естественно чистого ума. В любом случае они классифицируются по обозначениям проявленности и пустоты.
2. Развитый источник: посредством практики развития ума просветления и т.д., искусных методов и мудрости «пути практики» и «двойного накопления» – заслуг и изначальной мудрости – он совершенствуется в естественно присутствующем источнике. В Ганидавьюха сутре сказано:
О сын победоносного! То, что известно, как источник просветления, есть обретение всеобъемлющей сферы (Ch'os-Kyi Byings) посредством постижения подобной пространству безмерности и естественной светимости и посредством практики великих накоплений заслуг и изначальной мудрости.
В Уттаратантре сказано:
Два источника надлежит познать как сокровище и как плод древа. Это (а) естественно присутствующий источник, существующий изначально, и (b) непревзойдённый источник, возникающий посредством развития. Благодаря этим двум источникам можно обрести Три тела Будды. Благодаря первому источнику обретают первое тело-сущность. Благодаря второму источнику обретают два последующих тела формы. Красоту тела-сущности следует понимать как драгоценность, ибо оно тело-сущность естественно несотворено и является сокровищем благих качеств. Обладая величием власти над явлениями, тело наслаждения подобно вселенскому правителю. Будучи природой отражения тела наслаждения, проявленное тело подобно золотому изображению.
Тело сущности, будучи естественно присутствующим источником Ума, спонтанно завершено, подобно драгоценности. Из этой основы (т.е. из тела сущности) возникает отражение естественно присутствующего источника явлений – тела наслаждения, вселенского повелителя, и проявленного тела, служащего нуждам живых существ. Но эти тела невидимы и омрачены загрязнениями до тех пор, пока мы остаёмся обычными живыми существами. Итак, накопление заслуг посредством совершенствования просветлённого поведения и т.д. очищает омрачения до тела формы, а накопление мудрости посредством медитации на пустоте и т.д. очищает омрачения до таковости, т.е. до тела сущности. Оба источника присутствуют изначально, соотносясь друг с другом как опора и то, что на неё опирается. Естественно присутствующий источник есть опора, подобная чистой воде. Развитый же источник опирается на него, и его можно сравнить с возникновением различных отражений в воде... Естественно присутствующий источник природы явлений и естественно присутствующий источник явлений существуют в качестве причины свободы, но не результата, то есть самой свободы. Развитый же источник, очищая загрязнения, действует в качестве противоядия, а не самой причины двух тел. Речь, таким образом, не идёт о причинно-следственной связи между творцом и творением. В Махаянасутраланкара сказано:
Надлежит понять, что естественный и развитый источники Являются опорой и тем, что на неё опирается. Естественный источник существует как причина, но не как результат. Благодаря благим качествам обретается освобождение.
Иллюстрация присутствия сущности Будды в живых существах с помощью девяти примеров. Сущность Будды пронизывает все живые существа. Девять примеров иллюстрируют то, как она присутствует, несмотря на эмоциональные загрязнения... (Далее следует сокращённый перевод) Сущность Будды присутствует среди четырёх загрязнений в мирянах, не вступивших на путь просветления, но вступивших на путь накопления и путь применения: 1) Сущность Будды присутствует посреди скрытого желания, как Будда в непривлекательном зародыше, 2) посреди скрытого гнева, как мёд среди пчёл, 3) посреди скрытого невежества, как зерно в шелухе, и 4) посреди возникновения сильного желания, гнева и невежества, т.е. проявленных эмоций, как золото в выгребной яме. 5) Сущность Будды присутствует среди привычек невежества архатов, шраваков и пратьекабудд, как сокровище в земле. Есть два примера, иллюстрирующих присутствие сущности Будды среди объектов отречения на пути прозрения бодхисаттв: 6) подобно семени манго, обладающему потенциальной способностью породить плоды, и 7) подобно драгоценному изображению Будды, обёрнутому в тряпьё. Есть два примера, иллюстрирующих присутствие сущности Будды среди объектов отречения на пути медитации бодхисаттв: 8) подобно эмбриону королевского ребёнка в лоне бедной и непривлекательной женщины и 9) подобно куску золота в грязи.
Цитаты из текстов, разъясняющих сущность Будды. В Арья-атяяджняна сутре сказано:
Вода в земле Остаётся чистой. Точно так же в эмоциональных загрязнениях Изначальная мудрость пребывает незапятнанной.
В Гухьягарбха-маяджала-тантре сказано:
Ни в одном из четырёх времён и ни в одном из десяти направлений Нельзя найти просветление, Его можно найти лишь в Уме, являющемся полностью просветлённым состоянием. Не ищите Будду ни в каком ином источнике. В противном случае, даже если ищет сам Будда, его не найти.
Вкратце, ...необходимо понять, что во всех живых существах изначально и неразделимо присутствуют тела и мудрости будд, как солнце и его лучи. Природа-Будда всегда естественно чиста, её сущность неизменна, а её загрязнения изменчивы, преходящи и воображаемы.
Качества сущности Будды. Сущность Будды чиста, поскольку на ней никогда не было никакого пятна. Она священна, поскольку неизменна. Она вечна, поскольку присутствует во всех временах. И она является совершенством блаженства, запредельным мирскому блаженству, поскольку никогда не подвержена страданию, даже если мы перерождаемся во всецело страдающей сансаре. В Уттаратантре сказано:
Чистое, самосущее, блаженное и вечное – совершенство всего этого и есть плод.
Сущность Будды вездесуща. В Махаянасутраланкара сутре сказано:
Люди утверждают, что пространство всегда пронизывает всё. Поскольку пространство пронизывает все формы, оно пронизывает и всех существ.
Таким образом, хотя сущность Будды скрыта эмоциональными загрязнениями, она остаётся незапятнанной, как солнце в тучах. Эта сущность остаётся нерушимой с изначальных времён до самого просветления.
Кто постигает сущность Будды? Кто постигает (или обретает) источник того, как оно есть? Люди, ещё не постигшие естественное состояние, но руководимые добродетельным учителем, шраваки и пратьекабудды, преданные Махаяне, а также бодхисаттвы, ещё не достигшие уровней просветления, могут обрести её общее понимание. Бодхисаттвы, находящиеся на десятом бхуми, обладают её частичным постижением. Никто, кроме будд, не постигает её всецело так, как она есть... Природа или сущность Будды пребывает в нашем собственном Уме, в форме чакры процветания богатства обителей будд с тремя телами и изначальными мудростями. Если вы постигаете это, это и есть просветление... Люди, находящиеся на пути медитации , с помощью веры обретают общее понимание сущности Будды. В Уттаратантре сказано:
Конечная истина, являющаяся объектом спонтанно возникающей мудрости, Может быть постигнута только верой, Так же, как яркость солнечного диска Невозможно увидеть без глаз.
В Буддагарбха сутре сказано:
Миряне, шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы не постигают сущности Будды как она есть. Например, слепой спрашивает других: «Как выглядит цвет масла?» Ему отвечают: «Масло похоже на снег». Слепой трогает снег и, ощущая холод, предполагает, что цветом масла является холод. Другой человек говорит ему: «Масло похоже на лебединое крыло». Он слышит звук лебединых крыльев и предполагает, что цветом масла является звук «оор-оор». Ещё один говорит ему: «Цвет масла похож на моллюска». Слепой ощупывает гладкую поверхность моллюска и приходит к выводу, что цвет масла гладкий. Так же, как слепой не знает цвета, как он есть, сущность Будды тоже очень трудно постичь любому, кроме реализованных существ...
Трудности обычных людей в постижении сущности Будды иллюстрируются далее в том же тексте Буддагарбха:
Царь созывает множество слепых и просит их описать форму слона. Тот из них, кто касается хобота, описывает слона похожим на крюк; тот, кто трогает глаз, описывает его, как чашу: тот, кто трогает ухо, описывает его как веялку; тот, кто трогает спину, говорит, что слон это гора; а тот, кто трогает хвост, рассказывает о нём как о верёвке. Нельзя сказать, что их описания вообще не относятся к слону, но в них нет полного понимания. Точно так же сущность Будды нельзя понять с помощью различных интерпретаций, таких как пустота, уподобление призрачному видению и светимость.
Цель передачи учения о сущности Будды. В таком случае, какой прок в том, чтобы передавать учение о сущности Будды, столь тонкое и трудное для анализа, что его не могут постичь обычные люди? В указании на наличие сущности Будды есть пять достоинств: а) в уме человека будет устранён страх, и он страстно возжелает достичь освобождения, зная, что его нетрудно реализовать; (b) будет устранено презрение к другим существам, и человек станет уважительно относиться ко всем, ибо они равны буддам и нашему учителю Будде Шакьямуни; (с) в уме человека будет устранено невежество относительно присутствия абсолютного смысла, видения тел и мудростей, и возникнет мудрость постижения всеобъемлющей сферы; (d) благодаря возникающему пониманию в человеке будут устранены преувеличения и преуменьшения, касающиеся бытия и небытия, вечного и несуществующего, и возникнет изначальная мудрость постижения совершенного смысла; (e) будет устранено чувство собственной значимости и привязанности к себе, человек станет рассматривать себя и других как равных, и в нём расцветёт великая любящая доброта к другим.
Различие между понятием сущности Будды в школе йогачара и понятием самобытия согласно некоторым другим школам. Воззрение о «самобытии» искажающих философских школ не тождественно сущности Будды, поскольку они рассуждают о самобытии, не понимая его. По их мнению, это самобытие не существует в своём естественном состоянии. Они устанавливают ему пределы и не считают, что оно обладает качествами тел Будды и изначальными мудростями. Ваше (мадхьямики) воззрение держится за отсутствие самобытия и пустоту просто как за противоядие от воззрения о самобытии и непустотности, но это не является абсолютным смыслом. Следовательно, как говорится в Махапаринирвана сутре (сокращённый перевод):
У кормящей грудью женщины заболел младенец, и встревоженная мать вызвала врача. Врач смешал лекарство с молоком и коричневым сахаром, дал его ребёнку и объяснил матери: «Я дал ребёнку лекарство. До тех пор пока лекарство не переварится, не кормите его молоком». Женщина намазала грудь желчью, чтобы дитя не могло питаться её молоком, и сказала ему: «Ты не можешь сейчас пить молоко, потому что я намазала свою грудь ядом». Ребёнок попытался дотянуться до груди, но горький вкус желчи ему не понравился. Когда же его организм переварил лекарство, женщина смыла желчь с груди и позвала ребёнка: «Иди сюда, попей молока». Страдая от жажды, младенец не стал пить молоко, хоть мать его и звала, потому что он запомнил вкус горечи. Но мать объяснила ему всё подробно, и только после этого ребёнок расслабился и попил её грудного молока. Точно также, о сын благородного семейства, Будда ради освобождения всех живых существ обращает особое внимание на учения об отсутствии самобытия у всех живых существ, благодаря чему практикующие устранят мысли о самобытии и избавятся от страданий. Итак, для того чтобы рассеять ложные взгляды Локаяты (нигилизма) и передать учение о преображении в совершенное тело посредством медитации на пустоте, Будда учил тому, что всё феноменальное бытие лишено самобытия, и обучал своих учеников медитировать на пустоте. Будда действовал так же, как женщина, которая намазала свою грудь желчью ради сына. Но так же, как она затем вымыла грудь и стала звать ребёнка испить молока, Я, Будда, передаю вам учение о сущности Будды. О бхикшу! Не бойтесь. Отождествите себя с ребёнком, которого мать зовёт попить молока. Сущность Будды не является небытием. Вы должны понять, что в прошлом, в учениях Праджняпарамиты<\/u><\/a>, я учил, что все явления пустотны, и это было направлено исключительно на то, чтобы учить людей отсутствию самобытия явлений в их истинной природе. В противном случае медитация на пустоте или на отсутствии чего-либо не приведёт к развитию тел и мудрости Будды, ибо результаты следуют за причинами.
Пустота – это пустота концептуализации восприятия явлений с самого момента их проявления как единичного или множественного и пустота их собственной сущности, что похоже на отражения в зеркале. Но это не означает, что в конечном счёте не будет ничего, и что не было ничего и нет ничего в прошлом и настоящем, кроме лишь иллюзорных видимостей. В Сутре Сердца<\/u><\/a> сказано:
Знак пробуждения источников. Есть два знака пробуждения источников: первым является пробуждение естественного источника, т.е. абсолютного тела. В Мадхьямакаватаре<\/u><\/a> сказано:
Отправлено: 27.10.10 14:28. Заголовок: ale: сколько не повт..
ale:
цитата:
сколько не повторяй халва халва во рту слаще не
Лонгчен Рабджам:
цитата:
В таком случае, какой прок в том, чтобы передавать учение о сущности Будды, столь тонкое и трудное для анализа, что его не могут постичь обычные люди? В указании на наличие сущности Будды есть пять достоинств: а) в уме человека будет устранён страх, и он страстно возжелает достичь освобождения, зная, что его нетрудно реализовать; (b) будет устранено презрение к другим существам, и человек станет уважительно относиться ко всем, ибо они равны буддам и нашему учителю Будде Шакьямуни; (с) в уме человека будет устранено невежество относительно присутствия абсолютного смысла, видения тел и мудростей, и возникнет мудрость постижения всеобъемлющей сферы; (d) благодаря возникающему пониманию в человеке будут устранены преувеличения и преуменьшения, касающиеся бытия и небытия, вечного и несуществующего, и возникнет изначальная мудрость постижения совершенного смысла; (e) будет устранено чувство собственной значимости и привязанности к себе, человек станет рассматривать себя и других как равных, и в нём расцветёт великая любящая доброта к другим.
Отправлено: 27.10.10 16:48. Заголовок: Нда. Вот прочел цита..
Нда. Вот прочел цитаты Лонгчены, и при всем уважении, хочу сказать, что у него очень и очень много надуманного, ну то есть какие-то простейшие вещи обрастают высокапарными строфами и необъяснимыми выводами. Простые вещи объясняются сложно и запутанно, в то время как вещи жизненно важные для понимания как "ума будды" так и "источника" не объясняются вообще, что больше похоже на выборочную адаптацию коренных текстов для народа. Это всё равно что нарезать бумагу с каким-нибудь коренным текстом кусочками, и каждый такой кусочек поместить в массивную, тяжелую и дорогую рамку, что весьма усложнит их практическое применение. Именно это напоминают его комментарии. Заранее извиняюсь за сие катарство)
вещи жизненно важные для понимания как "ума будды" так и "источника" не объясняются вообще, что больше похоже на выборочную адаптацию коренных текстов для народа.
А я то думал, что сие для высших бодхисаттв... Нда :))))))))
Отправлено: 28.10.10 10:30. Заголовок: Максим А пишет: Нда..
Максим А пишет:
цитата:
Нда. Вот прочел цитаты Лонгчены, и при всем уважении, хочу сказать, что у него очень и очень много надуманного, ну то есть какие-то простейшие вещи обрастают высокапарными строфами и необъяснимыми выводами. Простые вещи объясняются сложно и запутанно, в то время как вещи жизненно важные для понимания как "ума будды" так и "источника" не объясняются вообще, что больше похоже на выборочную адаптацию коренных текстов для народа. Это всё равно что нарезать бумагу с каким-нибудь коренным текстом кусочками, и каждый такой кусочек поместить в массивную, тяжелую и дорогую рамку, что весьма усложнит их практическое применение. Именно это напоминают его комментарии. Заранее извиняюсь за сие катарство)
Максим, это неизбежно, сам подумай, если тебя попросят, к примеру, объяснить что нибудь из программирования для людей, которые, скажем, в лучшем случае сносные пользователи, - придется всё упрощать весьма и весьма...
Обретение освобождения благодаря пробуждению источника. Естественно чистый Ум, являющийся мудростью и незапятнанной сущностью будд, присутствует изначально. В проявленном аспекте светоносной природы ума (сущности Будды) качества тела формы Будды спонтанно завершены. Это объясняется девятью примерами, которые приводились выше в настоящем разделе. Аспектом пустотности светоносного ума являются качества абсолютного тела, разъясняемые на примере пространства во всех тантрах и сутрах. Нераздельность видимостей и пустоты представляет собой «благие качества безначальной абсолютной природы» всех явлений. Хотя, будучи неизменной, она называется «естественно присутствующим источником», она же называется и «развитым источником», ибо проявляет развитие благих качеств через очищение омрачений. Корнем же её является сама светоносная саморождённая мудрость осознания. Когда индивид, завершив два накопления, пробуждает оба источника, их омрачения рассеиваются, а их благие качества обретают способность проявиться, в результате чего в конечном счёте обретаются два тела с их качествами. В два накопления включены шесть совершенствований, так же как и стадии «зарождения» и завершения... Три посвящения (ванга) – посвящение сосуда, тайное посвящение и посвящение мудрости – предназначены для продвижения на «стадии зарождения». Поэтому они относятся к накоплению заслуг, что включает визуализацию мандал божеств и т.д., т.е. все духовные практики, связанные с умственными понятиями. Драгоценное устное посвящение предназначено для достижения прогресса на «стадии завершения», и поэтому оно относится к накоплению мудрости, включающему все виды созерцания светоносности и все практики, свободные от умственных понятий. Упражняясь в двух накоплениях, очищают омрачения источников, и из лона омрачений возникает, как солнце из-за туч, буддство, пребывающее в самом себе.
Совершенство сочетания двух накоплений. Десять видов благих действий, а также созерцание медитативной сосредоточенности уделов мира форм и созерцание уделов мира без форм относятся к действиям, накапливающим заслуги а не к освобождающим благим действиям. Но если вы способны взращивать бодхичитту, применяя искусные методы и мудрость, то десять видов благих действий, медитативная сосредоточенность мира форм и созерцание мира без форм и т.д. станут освобождающими благими действиями. В Средней Праджняпарамите сказано:
О Субхути! Если ты развиваешь безупречный ум просветления, то и десять благих действий, и четыре дхьяны мира форм, и четыре созерцания мира без форм, и поведение обычных людей станут практикой, связанной с освобождающими благими действиями. И всё это будет причиной всеведения...
Преодоление как крайностей сансары, так и состояния покоя. Если из того, что накапливающие заслуги благие действия приводят к блужданию в сансаре, вы делаете вывод, что и освобождающие благие действия могут вести к сансаре, то вы заблуждаетесь. Упражнение в понимании нереальности кармы ведёт нас к освобождению, что объяснялось на примерах. Это метод освобождения от сансары, а не её создания. Если же, достигнув освобождения, мы из великого сострадания к страдающим существам остаёмся в сансаре, чтобы защищать их, мы не загрязняемся изъянами сансары, поскольку постигли, что все явления не рождены, а также потому, что не впадаем в желание покоя или нирваны только для себя, поскольку в нас развито великое сострадание. В Абхисамаяланкаре сказано:
Обретя реализацию, вы больше не подвластны сансаре. Обретя сострадание, вы не пребываете в покое только для себя.
Четыре последствия освобождающих благих действий. Есть одно главное и три второстепенных последствия: а) Последствие полного созревания. Освобождающие благие действия никогда не исчерпаются, в отличие от благих действий, создающих заслуги. Временно переживается счастье в мирах людей и богов, а в конечном счёте – обретается просветление. В Праджняпарамита аштасахасрике сказано:
О почтенный Шарипутра! В силу таких коренных добродетелей, после перерождения в мирах богов и людей они (те, что завершили два накопления,) обретают высшее просветление. Почему? Потому что десять благих действий, четыре дхьяны, четыре созерцания уделов без форм и шесть совершенствований, которые были порождены благодаря высшему уму просветления, никогда не будут исчерпаны до достижения цели.
b) Последствие, соответствующее причине. В Дашакушаланирдеша-сутре сказано:
Существо будет продолжать совершать десять видов благих действий, и их плоды будут продолжать расти. У таких существ будет долгая жизнь, великое процветание, гармоничные супруги, у них не будет врагов, никто не будет на них клеветать, всем будет приятно на них смотреть, речи их будут пользоваться уважением, всем будет приятно их слушать, они будут доброжелательны ко всем, у них будет удовлетворённый ум и правильное воззрение.
c) Соответствующая среда. Последствие отказа от убийства – перерождение в превосходном и приятном краю; последствие отказа от присвоения того, что не дано, – перерождение в местности, изобилующей вкусной и питательной едой и питьём и эффективными лекарствами; последствие отказа от прелюбодеяния – перерождение в чистом краю с ароматными целебными деревьями; последствие отказа от лжи – перерождение в местах, где нет обмана и угрозы врагов, грабителей и т.д.; последствие отказа от клеветы – перерождение в местности, где мало острых камней и колючек, где люди ведут гармоничную жизнь; последствие отказа от оскорбительных речей – перерождение в стране с регулярной сменой времён года, где злаки и плоды созревают в должное время; последствие отказа от пустословия – перерождение в приятном краю, изобилующем озёрами и прудами; последствие отказа от алчности – перерождение в местности, где произрастают отборные злаки, плоды и цветы; последствие отказа от недоброжелательства – перерождение в краю, где много целебных трав и вкусных плодов; последствие отказа от ложных взглядов – перерождение в стране, изобилующей злаками, драгоценностями, процветанием, защитой и силой... d) Накапливающееся последствие. В Лалитавистара сутре сказано:
Существо будет стремиться к благим действиям, и его заслуги будут расти. Оно обретёт накопление безупречного просветления.
Как проявляется карма и эмоциональные загрязнения. Хотя в своей истинной природе карма и загрязнения лишены бытия, они непрерывно проявляются. Карма и загрязнения укоренены в неведении, возникают в силу обстоятельств условий объектов и связаны с первопричиной, т.е. с тремя ядами. В (Арья-садхармасмритьюпастханат сутре сказано:
Фундаментом кармы является неведение, ибо тот, кто обладает всеведением (т.е. является просветлённым), неподвластен карме. Карма порождает различные создания подобно художнику. Условием её возникновения является концептуализация объектов. Карма действует по-разному, подобно обезьяне, и остаётся в океане сансары, как рыба. Она накапливает различные виды привычек, как домохозяин, и проявляется даже без существования, как иллюзорная видимость. Карма преследует существ, как тень. Ей не свойственно чередование, как страданию и счастью. Карму, как речной поток, трудно обратить вспять. Она диктует переживания счастья и страдания, подобно царю. Карма безмерна, как пространство, а её последствия не являются взаимозаменяемыми, как нельзя заменить голубой лотос на белую водяную лилию.
Карма как результат взаимозависимой причинности. Поиск кармы и загрязнений посредством умственного анализа никогда не приведёт к их обнаружению ни во внутренней сфере органов чувств и т.п., ни среди внешних явлений. В Бодхичарьяватаре говорится:
Загрязнений не существует ни в объектах, Ни в органах чувств, ни между ними, Ни где-либо ещё. Где же, в таком случае, они обитают, Нанося вред всем существам? Они подобны привидениям, поэтому надо постараться понять, Как освободиться от страха перед ними.
Хоть кармы и не существует в её истинной природе, в подобной сновидению относительной истине благие и неблагие действия порождают счастье и страдание.
Возражение тем, кто недооценивает закон причин и следствий. Некоторые глупые и высокомерные люди, не знающие различных смыслов Дхармы, утверждают: «Нет ни кармы, ни её последствий. Таковость ничего в себе не содержит, она подобна пространству». Рассуждая таким образом, они пренебрегают благими действиями и предаются неблагим. «Существа, – говорят они, – представляют собой иллюзорные видимости, подобные сновидениям. Они не существуют как внешний фактор. Поэтому даже убийство не является неблагим деянием, поскольку они подобны куску дерева». Это нигилисты, а не последователи Дхармы. В Субаху-сутре говорится:
Некоторые говорят: «Нет ни кармы, ни последствия кармы. Теория кармы преподаётся Буддой, чтобы руководить недалёкими людьми», – и совершают в своей жизни множество неблагих поступков. Вы должны знать, что они хвастуны, а не последователи Дхармы. Их путём является безверие, они обмануты марами.
Возражение нигилизму. Некоторые говорят: (из коренного текста, SN):
Причина и следствие, сострадание и заслуги Являются Дхармой для обычных людей и не ведут к просветлению. О великие Йогины! Вы должны медитировать На конечном смысле, безусильном, как пространство.
Такие высказывания являются Воззрениями крайнего нигилизма. Эти люди вступили на самый низший путь. Это поразительно – ожидать результата, отказавшись от причины.
Возражение учению об уме как вершине мира. Является ли ваша медитация подобной пространству? Если да, то пользы в этой медитации нет, поскольку она уже утверждена как пространство. Если же нет, то медитировать бесполезно, поскольку невозможно сотворить нечто иное, помимо пространства, что было бы пустым и неизменным. Какова же польза от медитации? Если вы скажете, что она служит обретению освобождения свободы от загрязнений, то в вашем рассуждении таковость предстаёт как результат некой причины. Не говорите теперь, что причины и следствия не существует. Если можно обрести освобождение медитируя на небытии, то его обретут даже верящие в бытие экзистенциалисты. Поэтому Доха говорит:
Лучник Сараха сказал, что для людей, ориентированных на пространство, Освобождения не существует вообще.
Правильное воззрение на причину и результат действий. Просветление обретается через двойное накопление, подобное призраку, который проявляется, но не существует в своей истинной природе. В Бхадрамаякара-париприччха сутре сказано:
Обретая призрачное накопление, Вы достигаете призрачного просветления. Ради призрачных существ Совершаете призрачные действия.
****
Далее идёт раздел не по сабжу "Философское воззрение на феноменальное бытие", но у меня есть сокращённый перевод избранных отрывков из работ Лонгчен Рабджампы: Цигдён Дзод, Тхегчог Дзод, Щингта Ченпо, автокомментария на Семньид Нгалсо, которые более основательно освещают тему кармы. Если это интересно - буду выкладывать.
Возражение учению об уме как вершине мира. Является ли ваша медитация подобной пространству? Если да, то пользы в этой медитации нет, поскольку она уже утверждена как пространство. Если же нет, то медитировать бесполезно, поскольку невозможно сотворить нечто иное, помимо пространства, что было бы пустым и неизменным. Какова же польза от медитации? Если вы скажете, что она служит обретению освобождения свободы от загрязнений, то в вашем рассуждении таковость предстаёт как результат некой причины. Не говорите теперь, что причины и следствия не существует. Если можно обрести освобождение медитируя на небытии, то его обретут даже верящие в бытие экзистенциалисты. Поэтому Доха говорит:
Лучник Сараха сказал, что для людей, ориентированных на пространство, Освобождения не существует вообще.
Видимо имеется в виду медитация на пространство, которое отдельно от формы, на пустоту не содержащую никаких форм. Иначе бы практика намка артед была бы совершенно бессмысленной.
цитата:
Правильное воззрение на причину и результат действий. Просветление обретается через двойное накопление, подобное призраку, который проявляется, но не существует в своей истинной природе. В Бхадрамаякара-париприччха сутре сказано:
Обретая призрачное накопление, Вы достигаете призрачного просветления. Ради призрачных существ Совершаете призрачные действия.
Просветление это не призрак, а самое реальное что может быть. Это полная проявленность будда природы в потоке индивидуального бытия. А вот накопления действительно призрачны, и таково же будет "просветление" от практик опирающихся на идею их культивации. Воззрение на причину и следствие тут действительно правильное, только о том что подобный "путь к просветлению" ошибочен нет ни слова.
Отправлено: 29.10.10 13:27. Заголовок: Насколько я слышал, ..
Насколько я слышал, Лонгченпа в своих трудах в разное время высказывал разные точки зрения. Порой более поздние труды противоречили более ранним, так что читая все эти тексты нужно хотя бы приблизительно представлять когда это писалось, и не брать слепо на веру каждое слово.
Отправлено: 29.10.10 14:13. Заголовок: Четыре опоры.
Дхарма-санграха, LIII. Четыре опоры (catvari pratisaranati, rton pa bzhi).
1. artha-pratisaranata na vyanjana-pratisaranata don la rton par bya yi tshig 'bru la rton par mi bya'o Опора на значение, а не на букву Закона.
2. jnana-pratisaranata na vijnaya-pratisaranata ye shes la rton par bya yi rnam shes la rton par mi bya'o Опора на непосредственное (интуитивное) знание Закона, а не на рассудочное (дискурсивное) знание.
3. nita-artha-pratisaranata na neya-artha-pratisaranata nges don la rton par bya yi drang don la rton par mi Опора на сутры точного значения, а не на сутры условного значения.
4. dharma-pratisaranata na pudgala-pratisaranata chos la rton par bya yi gang zag la rton par mi bya ba Опора на Закон, а не на личность.
Отправлено: 29.10.10 15:41. Заголовок: Когда говорится о &#..
Когда говорится о "призрачности" просветления, указывается на то, что само понятие "просветления " с "точки зрения" " того, как есть" - есть заблуждение. Реальность Кунтузангпо себя не забывала, не терялась, не загрязнялась и никак не пребыла и не пребывает в сансаре. С "её точки зрения" сансары никогда не было и нет. Потому нет и просветлениия. С нашей точки зрения, мы пребываем в забвении собственной природы, которая , однако, ни в каком забвении не пребывает. Этот парадокс, как и вытекающая из него парадоксальность пути, и раскрывается в словах:
Обретая призрачное накопление, Вы достигаете призрачного просветления. Ради призрачных существ Совершаете призрачные действия.
Отправлено: 29.10.10 15:59. Заголовок: Так тоже можно интер..
Так тоже можно интерпретировать, но судя из контекста здесь речь как раз о другом. Больше похоже на поддержку Камалашилы как отголосок диспута в Самье (в противовес непостепенным путям). Думаю всё же это из раннего творчества.
Отправлено: 29.10.10 23:44. Заголовок: Вангдраг пишет: а мо..
Вангдраг пишет:
цитата:
а можно ли это все одним файлом скачать где-нибудь?
Всё, это что? То что выложил - лежит, есть ещё куча разрозненной инфы по теме (Васубанду, Лонгчен Рабджамп, Кхеджуг Кхенпо Нуден, Мипам Ринпоче и т.д). Мне бы успеть это выложить у себя на сайт... - здоровье быстро кончается :) Ну вот на скорую руку: Васубанду "Разъяснение установления действия кармы" и Мипам Ринпоче "Взаимозависимое возникновение" - скачать<\/u><\/a> одним архивом.
Отправлено: 30.10.10 16:34. Заголовок: О тексте Шингта Ченпо.
Вангдраг пишет:
цитата:
лонченпу "шингта ченпо" надо копировать отсюда с форума?
Можно и от сюда. По сравнению с оригиналом, здесь я выложил малость сокращённый текст, адаптированный под форум (текст без начала и конца, также я убрал тибетские эквиваленты написания, но взамен до перевёл не до переведённое :)). Если руки дойдут, выложу (как соберу) здесь более полный .doc - позже, сейчас не до него :)
Отправлено: 01.11.10 17:59. Заголовок: А откуда берутся так..
А откуда берутся такие выводы:
последствие отказа от пустословия – перерождение в приятном краю, изобилующем озёрами и прудами;
Надо полагать из "йогического всезнания"? Причем последствия этих трёх "отказов" практически идентичны:
последствие отказа от присвоения того, что не дано, – перерождение в местности, изобилующей вкусной и питательной едой и питьём и эффективными лекарствами последствие отказа от алчности – перерождение в местности, где произрастают отборные злаки, плоды и цветы; последствие отказа от недоброжелательства – перерождение в краю, где много целебных трав и вкусных плодов;
Пост N: 2444
Откуда: USA, Portland, Oregon
Рейтинг:
3
Отправлено: 01.11.10 21:54. Заголовок: Максим А пишет: При..
Максим А пишет:
цитата:
Причем последствия этих трёх "отказов" практически идентичны:
последствие отказа от присвоения того, что не дано, – перерождение в местности, изобилующей вкусной и питательной едой и питьём и эффективными лекарствами последствие отказа от алчности – перерождение в местности, где произрастают отборные злаки, плоды и цветы; последствие отказа от недоброжелательства – перерождение в краю, где много целебных трав и вкусных плодов;
Действия разные, а исход один?
Не совсем. Отказ от привязанности-вожделения-воровства ведёт к перерождению в местах изобилия. Отказ от агрессии-насилия-прочинениии вреда, - в местах спокойных, способствующих здоровой и долгой жизни.
Описание краткое поэтому сложно проследить оттенки связей: не-привязанность ведёт к изобилию. не-насилие к хорошему здоровью. Не-убийство к долгой жизни.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 143
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума